“Te espero cuando miremos al cielo de noche: tú allá y yo acá”. Mario Benedetti
Siempre he sido escéptica respecto a las relaciones a distancia. En lo personal, la cercanía física, el contacto diario y la posibilidad de compartir pequeños momentos son de vital importancia en cualquier relación de pareja. Pienso que, sin estas interacciones cotidianas, una relación no podría prosperar. Es difícil que solo ver a alguien a través de una pantalla o escuchar su voz a través de una llamada, reemplace la experiencia cotidiana en pareja. Esa idea me acompañó durante mucho tiempo, convenciéndome de que las relaciones a distancia simplemente no eran viables a largo plazo.
Sin embargo, mi mejor amiga logró desafiar por completo estas ideas mías. Hace tres años conoció a alguien mientras estudiaba en el extranjero, y lo que empezó como una conexión casual terminó convirtiéndose en una relación seria, pese a los kilómetros de por medio. Durante meses vi cómo, a través de dedicación, paciencia y comunicación, lograron mantener una relación que yo jamás hubiera creído posible. Hoy, están comprometidos y se casarán en nueve meses. Esta experiencia me ha hecho replantear mis creencias y reconocer que, aunque no son fáciles, las relaciones a distancia pueden funcionar si ambas partes están dispuestas a comprometerse y a construir algo sólido desde la distancia. Es importante considerar que, como toda relación, mantener algo perdurable en el tiempo conlleva desafíos también, los cuales veremos a continuación:
Desafíos comunes en las relaciones a distancia
Una de las principales barreras es la comunicación limitada, aspectos como diferencias de horario y falta de contacto físico pueden traer problemas en la relación de pareja. Aunque las videollamadas y los mensajes son herramientas útiles, no siempre logra el efecto que una conversación cara a cara tendría. Este distanciamiento puede generar malentendidos, especialmente si una de las partes siente que la otra no está tan presente como desearía. A esto se suma el reto de los celos y la inseguridad, que a menudo emergen cuando no se tiene acceso constante al entorno de la otra persona. La falta de proximidad puede alimentar miedos sobre lo que está ocurriendo en la vida de la pareja, y sin una base sólida de confianza, estas emociones pueden crecer desmedidamente. Además, si la distancia es prolongada puede generar un profundo sentimiento de soledad. Aunque la conexión emocional sea fuerte, la ausencia física puede llegar a afectar la manera en que se vive el amor. La falta de cercanía, de compartir rutinas diarias o de simplemente estar presentes uno para el otro puede hacer que, con el tiempo, la distancia se sienta aún mayor. Esta sensación de soledad, si no se aborda adecuadamente, puede debilitar el vínculo y hacer que la relación se tambalee o incluso termine.
Estrategias para fortalecer una relación a distancia
En el apartado anterior hablamos de los desafíos que enfrentan las relaciones a distancia, pero también es esencial ofrecer estrategias que ayuden a superarlos. Una de las más importantes es aprovechar al máximo las herramientas tecnológicas disponibles. Además de los mensajes de texto, es útil incorporar videollamadas regulares, que permiten una conexión más cercana, para ello podemos utilizar aplicaciones como Zoom, FaceTime o Skype. Otro aspecto crucial es el establecimiento de metas en común, tener un objetivo compartido, ya sea planear el próximo reencuentro o trabajar juntos en un proyecto personal o profesional, puede ser un motor que mantenga la motivación y el sentido de unidad a pesar de la distancia. Esto ayuda a que la relación tenga una dirección clara y un propósito, lo que fortalece el compromiso entre ambos. La honestidad y la confianza también juegan un papel fundamental en cualquier relación a distancia. La transparencia es clave para evitar malentendidos y garantizar que ambas partes se sientan seguras en la relación.
Finalmente, compartir pequeñas rutinas puede hacer que la distancia se sienta menos abrumadora. Actividades sencillas como ver una película al mismo tiempo, cenar «juntos» a través de una videollamada o leer el mismo libro pueden mantener viva la chispa y generar momentos de conexión genuina. Estas rutinas no solo ofrecen un sentido de cercanía, sino que también permiten que ambos compartan experiencias y fortalezcan la relación.
El impacto emocional de la distancia en la pareja
Como último punto, es importante abordar el impacto emocional que la distancia puede tener en una pareja. Las relaciones a distancia, aunque complicadas, ofrecen una oportunidad única para que cada individuo se enfoque en su propio desarrollo personal. Estar separados permite a ambos trabajar en sus metas individuales, intereses y crecimiento personal, lo que, a su vez, enriquece la relación cuando vuelven a encontrarse. Sin embargo, no podemos ignorar que la distancia afecta aspectos esenciales como la intimidad y la cercanía física, factores que son cruciales en cualquier relación amorosa. Esta ausencia puede generar frustración, pero también es una prueba de paciencia y resiliencia.
Finalmente, cuando llegue el momento de reunirse de nuevo, ambos tendrán una apreciación renovada por la presencia física del otro. Lo que antes se daba por sentado —un abrazo, una conversación cara a cara o incluso una simple caminata juntos— será visto como un verdadero privilegio y un regalo. La distancia puede enseñar a valorar lo esencial, y al final, las parejas que superan estos desafíos suelen salir más fuertes, con un amor más sólido y profundo.
Canción: «Hey There Delilah» — Plain White T’s.
Para concluir, es importante reconocer que las relaciones a distancia, aunque presentan diferentes obstáculos y desafíos, no están condenadas al fracaso. Si bien la separación física puede generar incertidumbre, soledad y dificultades de comunicación, estos obstáculos no son insuperables. Las parejas que logran desarrollar paciencia y confianza mutua suelen encontrar maneras creativas de fortalecer su vínculo, incluso a kilómetros de distancia. La clave está en tener una comunicación constante y honesta con la pareja, en la capacidad de escuchar y expresar lo que uno piensa y siente, y en el compromiso de ambos de mantener viva la relación a pesar de lo que pueda pasar en el camino.
A lo largo del tiempo, muchas parejas descubren que la distancia, en lugar de debilitarlas, les ha permitido conocerse más profundamente y valorar más los momentos juntos. Las relaciones a distancia pueden ofrecer la oportunidad de crecimiento personal y de fortalecer el amor de una manera única, ya que enseñan a las personas a ser más pacientes y conscientes del valor del compromiso. En definitiva, aunque no son el tipo de relación más fácil, muchas historias de éxito demuestran que, con el esfuerzo adecuado, pueden no solo sobrevivir, sino prosperar y perdurar en el tiempo.
«La distancia solo es una prueba para ver qué tan lejos puede viajar el amor.»
REFERENCIAS:
Sánchez Escárcega, J., & Oviedo Estrada, L. (2005). Amor.com: vínculos de pareja por internet. Revista Intercontinental de Psicología y Educación, 7(2), 43-56.
Seguramente en algún momento han escuchado la frase “piensa antes de hablar”, dentro de una discusión, cuando dijimos algo de lo que nos arrepentimos o cuando herimos a alguien con nuestras palabras.
Esta frase se refiere a que cuando pasamos por un momento difícil, una discusión o en general alguna situación que represente personalmente una ofensa o un problema tendemos a reaccionar de una manera apresurada o impulsiva.
Esto ocurre debido a que, entre la percepción, la emoción y la conducta, existe la inteligencia emocional, este término se refiere a la conexión de la conducta y la emoción desde la percepción, en la que más allá de lo que haya ocurrido, consideramos las consecuencias de nuestras reacciones sin dejar de lado nuestros sentimientos.
Significa comprender nuestras emociones tanto como la de los demás, ayudando al proceso de regulación que finaliza en una reacción apropiada y más controlada, esto ayuda a expresar nuestro sentir ya sea positivo o negativo forjando relaciones más sólidas y honestas.
Para entenderlo mejor, un poco de teoría
Goleman (1995) sostiene que las competencias emocionales se dividen en dos categorías: intrapersonales e interpersonales. Las primeras se refieren a la relación que establecemos con nosotros mismos y la segunda a las relaciones que tenemos con los demás, teniendo en cuenta que la primera significa conocer nuestras propias emociones, límites y percepciones y la segunda la dinámica que tenemos con cada persona.
Además, se refiere a este tipo de inteligencia como una herramienta para la adaptabilidad de cada uno de nosotros ante los cambios, ya que las emociones influyen en cada reacción.
Atribuyó 5 puntos fundamentales dentro de la Inteligencia emocional:
Autoconocimiento: Es el saber que una persona adquiere de sí mismo, relacionado con la introspección, un término que nos guía hacia una mirada profunda a nuestro interior no solamente relacionado a nuestras emociones sino también a nuestros actos y sus causas.
Autorregulación: Este punto se relaciona con la capacidad de desarrollar una evaluación de nosotros mismos, entendiendo nuestras maneras y aprendiendo a responder a las situaciones que se nos presentan, pasando por diferentes fases planificación, ejecución y autorreflexión.
Motivación: El conjunto de factores externos o internos que nos llevan a hacer lo que hacemos y tomar las decisiones que nos llevarán a una meta.
Empatía: También relacionada con la afinidad, simpatía y comprensión, se refiere a comprender lo que los demás sienten y sus razones de actuar.
Habilidad social: Este punto es un tanto amplio de comentar debido a que engloba muchos elementos que la componen, el desarrollo de la comunicación asertiva, la escucha activa y los puntos anteriormente mencionados compondrán nuestra capacidad para crear y mantener relaciones con otras personas.
Todas estas cualidades conforman la inteligencia emocional, en algunas personas está más desarrollada por lo que son capaces de mantener posturas reguladas y lograr calmar las emociones más feroces; sin embargo, llegar a ello no es tarea fácil, ya que hay que trabajar cada uno de estos aspectos y ello conlleva energía y tiempo.
Según Mayer y Salovey (1997) debemos ser “pensadores con un corazón” que logramos percibir, comprender y manejar relaciones sociales.
Al mismo tiempo estructuraron un modelo de 4 ramas interrelacionadas, en primer lugar la percepción emocional que se aboca a identificar las emociones tanto ajenas como propias; segundo, la facilitación emocional del pensamiento referido a poder aprovechar las emociones para apoyar la solución de problemas o la toma de decisiones; tercero, la comprensión emocional relacionado al entendimiento de como las emociones se relacionan e impactan en las acciones de otras personas; y por último la regulación emocional capacidad de ajustar las emociones para poder moderar o distanciarse de la emoción para tomar acciones más controladas.
FINALMENTE, NO HAY QUE OLVIDAR QUE …
La inteligencia emocional no se trata de poner de lado las emociones que se consideran negativas, sino saber sobrellevarlas y canalizarlas de una forma positiva ya que todas las emociones cumplen una función adaptativa en nuestras vidas.
Desarrollando nuestra inteligencia emocional no solamente estaremos mejorando nuestra reacción a diversas situaciones sino, nuestra percepción de estas, abrazando cada emoción que se presente, entendiendo mejor a los demás y a nosotros mismos para así potenciar nuestras relaciones y “pensar antes de hablar”.
Referencias:
Goleman, D. (1995). Inteligencia emocional. Barcelona, España: Kairós.
Martins, J (2024). La importancia de la inteligencia emocional. recuperado de: https://asana.com/es/resources/emotional-intelligence-skills
Ruiz, A (2023). Emociones negativas. Recuperado de: https://www.iepp.es/emociones-negativas/
En este mundo modernizado donde todo se puede conseguir de manera inmediata, el sexo no es la excepción. Esta facilidad ha llevado, en muchos casos, a una hipersexualización y a conductas de riesgo que pueden exponernos no solo a enfermedades de transmisión sexual (ITS) sino también a riesgos emocionales más profundos.
El propósito de esta entrada no es juzgar cómo cada persona vive su vida sexual, sino invitar a una reflexión consciente sobre desde qué lugar nos estamos relacionando sexualmente con otros. ¿Desde qué punto estamos entregando nuestro ser, nuestro cuerpo, y nuestra energía sexual a alguien más?
Según la cultura oriental, nuestro cuerpo y mente están conectados a través de centros energéticos llamados chakras, que en sánscrito significa «círculos». Existen siete chakras principales, y mantenerlos alineados es esencial para llevar una vida equilibrada (Sharamom y Baginski, 2017).
El primer chakra, conocido como el chakra raíz o Muladhara, está ubicado en la base de la columna vertebral, entre el perineo y el coxis. Este chakra es fundamental para nuestra identidad física, nuestra estabilidad y nuestro sentido de seguridad y está caracterizado por el color rojo. Nos enraíza a la tierra y nos conecta con la vida material, estableciendo las bases de nuestras necesidades básicas y emocionales. Si este chakra está desalineado, podemos sentirnos inseguros, desconfiados, e incluso desarrollar timidez hacia nosotros mismos y hacia otros, lo que nos impide establecer relaciones sanas.
El segundo chakra, conocido como el chakra sacro o Svadhisthana, se encuentra debajo del hueso púbico, en la región genital y el plexo hipogástrico. Este chakra está asociado con la identidad emocional, la creatividad, el deseo y la capacidad de sentir y desear. Es el depósito de nuestra energía vital y está caracterizado por el color naranja. Cuando este chakra está desalineado, podemos experimentar problemas sexuales, dificultades para expresar nuestras emociones y una desconexión con nuestra creatividad y pasión.
Durante un encuentro sexual, no solo se produce una conexión física con la otra persona, sino también una conexión energética, especialmente a través de estos dos chakras. Al conectar de esta manera, absorbemos parte de la energía de la otra persona y también compartimos la nuestra. Es por ello que es importante reflexionar sobre cómo te sientes después de cada encuentro sexual: ¿te sientes revitalizado o, por el contrario, drenado y vacío?
Ver el sexo no solo como un acto placentero, sino como un medio para expresar nuestro ser en libertad con la otra persona, desnudando no solo nuestro cuerpo sino también nuestra alma, nos permite generar una conexión más profunda. Este tipo de intimidad espiritual no solo alimenta la pasión en la relación, sino que también fortalece un vínculo íntimo y significativo con la otra persona.
Para concluir, les comparto un fragmento del libro El hombre en busca de sentido de Viktor Frankl (1946): «El amor es un fenómeno tan primario como pueda ser el sexo. Normalmente el sexo es una forma de expresar el amor. El sexo se justifica, incluso se santifica, en cuanto que es un vehículo del amor, pero sólo mientras éste existe. De este modo, el amor no se entiende como un mero efecto secundario del sexo, sino que el sexo se ve como medio para expresar la experiencia de ese espíritu de fusión total y definitivo que se llama amor» (p. 113).
La intimidad es el espacio donde lo divino se encuentra con lo humano – David Deida (libro El camino del hombre superior)
Referencias:
Sharamon, S. & Baginski, B. (2017). El gran libro de los Chakras. Conocimientos y técnicas para despertar la energía interior. Editorial EDAF
Frankl, V. (1946). El hombre en busca del sentido. Herder Editorial
La estabilidad de mis colores: Salud Mental en la Comunidad LGBTIQ+
La comunidad LGBTIQ+ ha enfrentado históricamente discriminación desde distintos flancos, en especial por la desaprobación hacia la homosexualidad. A pesar de los avances en conocimiento y globalización, todavía persisten el escarnio, la intolerancia y la falta de respeto hacia las personas de esta comunidad. Esta situación es crítica, ya que impide que vivan abiertamente su orientación sexual e identidad de género, afectando negativamente su salud mental simplemente por ser quienes son.
Habiendo pasado ya el mes del Orgullo LGBTIQ+ queremos hacerle mención a este desde la psicología, ya que este es un tema que merece ser abordado adecuadamente.
Historia de la Comunidad LGBTIQ+
La comunidad LGBTIQ+, amplia y diversa, ha atravesado diversos momentos históricos significativos. En la antigua Grecia y Roma hay evidencias de parejas del mismo sexo entre la realeza, aunque posteriormente fue criminalizado bajo el emperador Justiniano debido a creencias religiosas. Asimismo, la literatura china desde el año 600 a.C. también menciona relaciones homosexuales entre emperadores, mientras que culturas como las de Japón, Tailandia, Mesopotamia e India hacían referencia a la homosexualidad entre la realeza hace más de mil años.
En contraste, en el antiguo Israel y durante la colonización en América, las prácticas homosexuales fueron severamente castigadas. Debido a que la llegada de la Iglesia Católica Romana marcó un período de persecución hacia la comunidad LGBTIQ+, con penas que incluían la muerte. En el siglo XVIII y XIX, la psicología comenzó a relacionarse con la homosexualidad, considerándola criminal y psicopática.
Así también durante el gobierno de Hitler, la comunidad LGBTIQ+ tuvo que esconderse para evitar ser enviada a campos de concentración, donde muchos perdieron la vida. En Estados Unidos, las leyes impuestas bajo la constitución británica consideraban la homosexualidad como sodomía, con la pena de muerte como castigo.
A partir del siglo XX, especialmente después de la Primera Guerra Mundial, la homosexualidad comenzó a ser más visible nuevamente en lugares como Greenwich Village y Harlem. Sin embargo, con el advenimiento del victorianismo, los valores conservadores promovieron la censura, campañas de «pureza» y tratamientos psiquiátricos violentos como la terapia de electroshock, lobotomía y castración.
Finalmente el evento más significativo para los derechos LGBTIQ+ ocurrió el 27 de junio de 1969 en el bar Stonewall Inn en Nueva York, donde la comunidad resistió una redada policial, desencadenando una serie de disturbios que marcaron un punto de inflexión en la lucha por los derechos civiles y la visibilidad de la comunidad.
Salud Mental y Comunidad LGBTIQ+
La aceptación de las personas homosexuales sigue siendo difícil socialmente, lo que ha contribuido al deterioro de su salud mental. Desde tiempos antiguos, han enfrentado miradas despectivas, insultos, violencia física y psicológica, así como delitos de odio. Muchos han perdido la vida por simplemente ser quienes son y, en numerosas ocasiones, se han visto obligados a ocultar su identidad para evitar discriminación, agresiones o perder sus relaciones familiares y oportunidades laborales.
Según el INEI, el 56.5% de la población LGBTIQ+ siente temor de expresar su orientación sexual e identidad de género, con un 72.5% que se oculta por miedo a ser discriminado, agredido o perder oportunidades. Esta situación ha llevado a problemas significativos de salud mental como baja autoestima, ansiedad, depresión, entre otros trastornos afectivos, TEPT, intentos de suicidio, y trastornos de la personalidad. (Costa Aponte & Sánchez Aguilar, 2019)
¿Cómo abordar la salud mental desde la comunidad LGBTIQ+?
Con una correcta ayuda psicológica. Es necesario que cuando una persona de la comunidad se encuentra realizando acciones riesgosas para su vida tenga que recurrir a profesionales capacitados. La ONU en su “Guía para profesionales de la salud mental”, brinda un consejo importante para los profesionales de la salud, señalando lo siguiente: “En el proceso de construir una psicoterapia o acompañamiento psicológico para la población LGBTI+ existe la postura del “no saber”, la cual considera que la o el terapeuta no sabe más que la propia persona en la elaboración de soluciones, es decir, aceptar los puntos ciegos de la o el terapeuta. Esta postura también ayuda a aceptar que las soluciones pueden ser muy diferentes para quienes están fuera de la población LGBTI+. En otras palabras, que no todo lo escrito en psicoterapia dirigido a la población heterosexual es útil para la comunidad LGBTI+. Finalmente, esta postura genera que el o la terapeuta acepte que su formación no necesariamente le brindó las herramientas adecuadas para la atención de esta población.”
Por este motivo es necesario que existan profesionales que tengan en cuenta que tipo de terapia es correcta dependiendo del tipo del caso en el que se encuentren, lo que quiere decir que, no cualquier terapia “es” o “debe ser” estrictamente necesaria a la hora de abordar un caso con una persona LGTBQ+.
Asimismo la ONU señala dos tipos de terapias que funcionaban antiguamente siendo estas la terapia de afirmación y la terapia con enfoque a los derechos humanos. (Instituto nacional de estadística e informática, 2016).
Terapia de afirmación:
La terapia de afirmación es un enfoque terapéutico que ve a las identidades lésbicas, gays, bisexuales y trans, como identidades y relaciones válidas, así como también hace frente a las influencias que el heterosexismo, la homofobia y la transfobia tiene sobre las personas LGBTI+, la misma que tiene cinco aspectos:
Reflexionar sobre sus propios prejuicios, estereotipos y estigmas que arrastra por el hecho de vivir inmersa/o en una cultura heterosexista y de privilegio heterosexual.
Involucrarse y familiarizarse con los problemas de las personas LGBTI+
Crear un ambiente de aceptación en el consultorio.
Tener apertura sobre el hecho de ofrecer una terapia afirmativa, discutir sus diferentes modalidades, hacer investigación y difundir los resultados.
No limitar la terapia afirmativa a las personas LGBTI+, sino también practicarla con personas que no son LGBTI+.
Terapia con enfoque de derechos humanos:
Para el trabajo terapéutico, es importante que la o el profesional de la salud mental se centre en la persona y sus emociones tales como el miedo o la tristeza, y también en aspectos importantes como la reconstrucción de su historia personal, identidad, pertenencia, redes de apoyo, duelo o prejuicios y no tratar de determinar las causas de la homosexualidad (que como ya se mencionó no tienen relevancia terapéutica).
Palabras finales
En términos generales, y tomando en cuenta que cualquier persona que asista a terapia debería de ser tratada dentro de aspectos básicos éticos, debemos hacer hincapié en que cuando una persona perteneciente a la comunidad LGBTI+ empiece un proceso terapéutico es importante, cuyos enfoques son:
Seguridad
Aceptación
Respeto
(Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito et al., 2023)
Sin embargo, en diversas investigaciones se considera que una de las mejores terapias más efectivas para manejar el estrés, la depresión, la ansiedad y otras emociones que afectan a muchos miembros de la comunidad es la Terapia Dialéctico Conductual (DBT). Esta terapia estructurada tiene como objetivo aumentar las habilidades de regulación emocional, mejorar la motivación, asegurar la generalización de habilidades y estructurar el ambiente terapéutico.
La DBT es particularmente relevante para la comunidad LGBTIQ+ debido a que esta comunidad tiene mayor riesgo de autolesión y conducta suicida en comparación con la población heterosexual. Siendo así que la DBT promovería una intervención que aborde el impacto interpersonal del mismo, y la aceptación de su identidad sexual, ayudándolos a reducir la confusión y aumentar la aceptación a lo largo del tiempo.
¿Te has preguntado por qué te pasan las cosas?, ¿por qué te tocó esta vida?, ¿por qué estás mal de salud?, ¿por qué sientes que ya has vivido? La creencia en la reencarnación es una idea fascinante que ha sido parte de muchas culturas y tradiciones religiosas en el transcurso de la historia.
Según esta creencia, el alma o espíritu de una persona puede volver a nacer en un cuerpo nuevo, después de la muerte física. Esta idea implica la existencia de un ciclo continuo de muerte y renacimiento, donde las experiencias y lecciones aprendidas en vidas pasadas influyen en la vida actual. Desde una perspectiva que acepte la reencarnación, se cree que nuestras acciones y elecciones en vidas anteriores tienen un impacto en nuestra situación actual. Por ejemplo, se piensa que las lecciones no aprendidas en vidas anteriores pueden presentarse de nuevo en la vida actual, hasta que se resuelvan. También se cree que las relaciones significativas y los vínculos emocionales pueden tener raíces en vidas pasadas.
Esta creencia puede proporcionar consuelo a algunas personas, ya que sugiere que las experiencias difíciles tienen un propósito más amplio y pueden ser oportunidades para el crecimiento personal y espiritual. Además, la idea de la reencarnación puede fomentar una mayor responsabilidad personal y ética, ya que nuestras acciones actuales pueden influir en las futuras reencarnaciones. Sin embargo, es importante señalar que la creencia en la reencarnación es una cuestión de fe y no hay evidencia científica que la respalde.
Algunas personas pueden encontrar alivio y sentido en esta idea, mientras que otras pueden no compartirla. En última instancia, la forma en que la creencia en la reencarnación afecta a la vida actual de una persona depende de sus creencias individuales y de cómo elijan vivir sus vidas en función de las mismas.
Vida entre vidas
La técnica de «Vida entre vidas» fue desarrollada por Michael Newton, un psicoterapeuta y escritor estadounidense, quien la popularizó a través de sus libros, especialmente Journey of Souls (traducido como La Vida entre Vidas) y Destiny of Souls. Esta técnica se utiliza en la terapia de regresión para llevar a las personas a un estado «entre vidas», donde se cree que pueden recordar sus experiencias entre una encarnación y otra. La técnica de Vida entre vidas se basa en la hipnosis regresiva, donde el terapeuta guía al individuo a un estado profundo de relajación y concentración, lo que le permite «acceder» a recuerdos y experiencias de vidas pasadas, así como a experiencias entre encarnaciones (1995).
Durante la sesión, el individuo puede recordar eventos significativos entre vidas, como reuniones con guías espirituales, revisiones de vidas pasadas y la planificación de la próxima encarnación. Según Newton (1995) y aquellos que practican esta técnica, las experiencias de vida entre vidas pueden proporcionar una comprensión más profunda del propósito y significado de la vida actual, así como una mayor conexión con el alma y su trayectoria espiritual. Se cree que estas experiencias pueden ofrecer sanación, claridad y orientación para el individuo en su camino personal.
El atrapamiento del alma, el espíritu con inteligencia propia… el alma es el espíritu encarnado, el origen donde todo ocurrió. El alma no entiende de tiempos pasados, presentes o futuros, el alma se puede quedar atrapada después de morir, lo cual provoca reacciones en diferentes situaciones vividas. Todo lo que has vivido en tus otras vidas pasadas o en tu última vida puede provocar tus miedos más profundos y aquellas sensaciones que no logras entender, porque, para el alma, está pasando ahora y se manifiesta a través de síntomas emocionales o físicos.
La recreación es para sanar entre vidas, buscar el origen donde todo se desencadenó y liberarse de promesas, pensamientos o ideas que pudimos haber tenido en algún momento de nuestras vidas pasadas; se cree que la recolección de muchos eventos ocurridos en diferentes vidas causa los síntomas.
El ser humano está compuesto por espíritu y materia (cuerpo), en esta concepción, el espíritu es la parte inmaterial e inmortal de una persona, mientras que el cuerpo físico es simplemente una envoltura temporal.
Por un lado lado, está la mente consciente, que es la parte de nuestra mente de la que estamos plenamente alertas en un momento dado. Es donde procesamos la información de forma activa, tomamos decisiones y realizamos acciones deliberadas. Por otro lado, la mente subconsciente es la parte de nuestra mente que opera por debajo del nivel de conciencia: almacena recuerdos, emociones, creencias y hábitos, y afecta nuestras acciones y pensamientos sin que seamos plenamente conscientes de ello. Puede influir en nuestras decisiones y comportamientos de manera poderosa, a menudo, sin que nos demos cuenta. Ambas partes de la mente trabajan juntas para contribuir en nuestra experiencia y comportamiento, aunque de maneras diferentes y, a menudo, complementarias.
Creencias espirituales
La idea de las almas que se «pegan» a ti y te causan malestares emocionales y físicos, es común en algunas creencias espirituales y en el folclore de diversas culturas. Se refiere a la creencia de que las energías o presencias espirituales pueden influir en el bienestar de una persona, incluso sin que ella lo sepa. Según estas creencias, las almas pueden quedar atrapadas en el mundo terrenal debido a experiencias traumáticas o lazos emocionales fuertes y pueden buscar refugio o actuar en la energía de otras personas. Esto puede manifestarse en forma de fatiga inexplicable, cambios de humor repentinos o malestares físicos sin causa aparente. Si bien estas creencias no tienen base científica, de todos modos, algunas personas recurren a prácticas espirituales o rituales para liberarse de estas presencias no deseadas. En cambio, si experimentas malestares emocionales o físicos persistentes, es importante buscar ayuda profesional para abordar cualquier problema de salud subyacente.
En muchas tradiciones que creen en la reencarnación, se asocia la idea del karma con las acciones y elecciones de vidas pasadas. El karma se entiende como la ley cósmica de causa y efecto, donde nuestras acciones pasadas influyen en nuestras circunstancias actuales y en nuestras vidas futuras. Según esta creencia, las acciones positivas generan un karma positivo, mientras que las acciones negativas generan un karma negativo. Desde esta perspectiva, se cree que el karma de vidas pasadas puede incidir en varios aspectos de la vida actual. Por ejemplo: las dificultades o desafíos que enfrentamos, pueden ser el resultado de acciones negativas en vidas anteriores; mientras que las bendiciones y oportunidades, pueden ser el fruto de acciones positivas.
La creencia del karma de vidas pasadas puede servir como una explicación para las disparidades en las condiciones de vida entre las personas, así como una motivación para vivir de manera ética y moralmente correcta en esta vida. Se dice que al realizar buenas acciones y cultivar virtudes como la compasión, la generosidad y la bondad, podemos acumular un karma positivo que nos beneficiará en futuras reencarnaciones. Sin embargo, es importante recordar que el karma no se trata simplemente de «recompensa y castigo», sino más bien de aprender y crecer a partir de nuestras experiencias. Se trata de asumir la responsabilidad de nuestras acciones y de cómo elegimos vivir nuestras vidas en cada momento presente.
En última instancia, la idea del karma de vidas pasadas ayudaría a proporcionar una lente, a través de la cual, podamos acercarnos a entender el propósito y el significado de nuestras vidas, pero también es importante equilibrar esta creencia con la aceptación de que cada momento presente es una oportunidad para tomar decisiones conscientes y positivas.
Hipnosis introspectiva
La hipnosis introspectiva es una técnica que se centra en explorar y trabajar con los aspectos internos de la mente y la psique de una persona. A diferencia de la hipnosis tradicional, que a menudo se asocia con la sugestión y el control de comportamientos, la hipnosis introspectiva se utiliza más para la autoexploración, la autorreflexión y el crecimiento personal.
En la hipnosis introspectiva, el individuo es guiado a un estado de relajación profunda donde se vuelve más receptivo a explorar sus pensamientos, emociones y creencias subconscientes. Durante este estado, el individuo puede tener acceso a recuerdos olvidados, entender mejor sus patrones de comportamiento y procesar emociones reprimidas. La hipnosis introspectiva se utiliza a menudo en contextos terapéuticos para tratar una variedad de problemas emocionales, como el estrés, la ansiedad, los traumas pasados y los trastornos de la alimentación. También puede ser útil para aumentar la autoestima, mejorar la toma de decisiones y fomentar un mayor autoconocimiento.
Es importante destacar que la hipnosis introspectiva requiere la colaboración activa y la disposición del individuo para explorar su interior. No se trata de perder el control, sino más bien de ganar una mayor comprensión y control sobre los procesos mentales y emocionales. Como con cualquier forma de terapia, la hipnosis introspectiva es más efectiva cuando se realiza bajo la guía de un profesional capacitado y con experiencia en el uso de esta técnica.
Unas reflexiones sobre la muerte
El suicidio es el crimen más terrible que puede suceder en el mundo espiritual, ya que es un acto de ingratitud y egoísmo, con el que todas nuestras vidas se ven afectadas, lo que provoca conflictos, malestares y pensamientos negativos. El cuerpo muere pero no el dolor ni el pensamiento, el suicidio no resuelve el problema, solo hace que se vaya arrastrando durante todas las reencarnaciones; esta es una noción que varía según los diferentes sistemas de creencias. En algunas culturas o tradiciones espirituales, se sostiene que las circunstancias de la muerte en una vida pasada pueden tener un efecto en la vida presente, ya sea a través de traumas no resueltos o lecciones kármicas por aprender.
Por ejemplo, alguien que experimentó una muerte violenta en una vida pasada, podría llevar consigo traumas o miedos relacionados en su vida presente. Sin embargo, se debe reiterar que estas creencias no tienen base científica y son parte de sistemas de creencias espirituales o religiosas. Desde una perspectiva psicológica, algunos terapeutas pueden usar la idea de vidas pasadas como una herramienta terapéutica, para explorar traumas o patrones de comportamiento arraigados en la psique de una persona. Sin embargo, estas interpretaciones deben ser consideradas dentro del marco de referencia cultural y espiritual de la persona y no tienen que ser tomadas como verdades universales.
Palabras finales
En definitiva, en el tejido de nuestras vidas, las vidas pasadas pueden ser como hilos invisibles que nos conectan con experiencias olvidadas pero no perdidas. A través de la exploración de estas historias entrelazadas, quizás podamos desentrañar los misterios de nuestro presente y comprender mejor el viaje eterno del alma en su búsqueda de conocimiento, amor y evolución espiritual. En el tapiz de la existencia, cada vida pasada es un hebra que contribuye a la rica y compleja obra de arte que es nuestra alma, una narrativa eterna de crecimiento, transformación y redención.
Referencias
Mexia, M. A. (s/f). HIPNOSIS INTROSPECTIVA. https://mariaelenamexia.com/hipnosis-introspectiva/
Newton, M. (1995). La Vida entre Vidas. España: Ediciones Robinbook S. L.
El otro día tuve un sueño muy extraño, soñé que veía la palabra «Diferente» por todo lugar al que iba, incluso la miraba en las paredes dibujada. Ese sueño me gustó. De allí, surgió una interrogante: ¿Qué significa ser diferente? Para mí, ser diferente es una elección y además, es el tratar de no usar clichés, frases repetidas, expresiones comunes, etc.
Las frases repetidas existen, cuando se presentan cosas similares que pasaron nuestros amigos, conocidos, familiares, etc., y creemos tener la fórmula para su solución. Cuando, en realidad, debemos recordar que cada caso es único y, en algunos casos, requiere una atención personalizada por un especialista (por eso existen los terapeutas y los psicólogos, por ejemplo). Dentro de estas frases también puede haber refranes que se usan porque nos dejamos llevar por sesgos cognitivos, es decir, juicios inexactos. Las expresiones repetidas también abundan cuando hay una falta de originalidad en el procesamiento de pensamiento. ¡Y qué difícil es ser original! Ser original radica en desprenderse de muchas cuestiones, como juzgamientos, modelos, ideas y estereotipos establecidos.
La repetición, ¿por qué se da?
La repetición se siente segura, tener la comodidad de saber lo que viene a continuación, así como una rutina familiar reglamentada puede ser realmente útil y funciona para muchas personas.
Loveday (2021) afirma que «no tener que lidiar con muchas situaciones nuevas y muchos desafíos desconocidos es cómodo». Por tanto, podemos decir que usamos frases repetidas, porque nos sentimos seguros de que diremos cosas apropiadas que ya están aceptadas dentro de un determinado contexto, por ejemplo:
«Cuidado, que se te pasa el tren» (a una mujer que no se casa aún).
«Camarón que se duerme, se lo lleva la corriente» (quien aparenta pasividad lo superan otros).
«Lo que fácil llega, fácil se va» (cuando obtenemos algo sin esfuerzo, no lo valoramos y puede irse rápido).
«Soltero/a, pero no solo/a»(en referencia a libertinaje o tener compañeros sexuales o con derechos).
«Calladito/a te vez más bonito/a».
«El que con muchas juega, con ninguna se queda» (alusión a la infidelidad).
«A un hombre rico, no reparéis si es feo o bonito» (alusión a la importancia material).
«Mujer que sabe latín, ni encuentra marido, ni tiene buen fin».
Si bien en el transcurso de la historia, los refranes, pensamientos e ideas de grandes figuras nos han servido para acumular sabiduría y entender los entrecejos de la vida, de todos modos, es importante ser originales, pero, sobre todo, aprender a fomentarla en la sociedad. Por ejemplo, está demostrado que dar libertad a los trabajadores aumenta el rendimiento; la saturación de la rutina apaga a cualquier empleado.
La originalidad es más que importante y se debe fomentar, todo lo que pongamos en práctica con método y disciplina lo podemos lograr, por ejemplo: empezar a pensar muy bien las palabras que vamos a decir, para no repetir clichés o frases trilladas. Podemos escribir en una libreta todas las ideas que se nos vengan a la cabeza, por muy disparatadas que parezcan. No juzgar ninguna reacción, ni dar por hecho alguna acción. Tratemos de dejar la impulsividad de lado y seguir nuestra intuición y emociones en determinados momentos.
La creatividad nace del dejarse llevar, como cuando uno se mece en las olas del mar; la creatividad es no tener miedo al qué dirán y mostrar con seguridad nuestras ideas. Por ello, a la sociedad debe educársele para aceptar nuevos conceptos, estar abiertos ante ideas desafiantes, ideas raras, controversiales, pero que al final tengan un fin humano, el de representar un sentimiento profundo. Todo lo que sea una expresión con un fin lógico y «mágico» es bueno.
Como dijo Johann Wolfgang von Goethe: “La originalidad no consiste en decir cosas nuevas, sino en decirlas como si no hubiesen sido dichas por otro”.
Para finalizar, les dejo una pequeña lista de figuras famosas y originales, adelantadas a su tiempo:
Charles Chaplin: Adquirió gran popularidad en el cine mudo gracias a las múltiples películas que realizó con su personaje Charlot.
Madonna: Ha sido elogiada por los críticos por sus producciones musicales y puestas en escena, lo que le dio el título de la «Reina del Pop».
Picasso: Pintor, creador del cubismo.
Kraftwerk: Banda alemana, creadores de la música electrónica.
Björk: Cantante y compositora reconocida por hacer música experimental, alternativa y vanguardista.
La muerte es un suceso trascendental que pone fin a nuestros días, para muchos, el final en este plano de existencia es causa de reflexiones, temores y cuestionamientos, y por esto, obliga a los hombres a ser más profundos.
La Magdalena penitente de Francesco Lupicini
Memento mori, recuerda que morirás, es una frase que proviene del latín y que nos recuerda la finitud de la condición humana, se dice que en un sentido que pretende evocar humildad en la persona. Se encuentra también en escritos de filósofos estoicos como Séneca y Marco Aurelio, quienes tenían reflexiones sobre lo efímero de la existencia, y es en este sentido donde yo creo que la frase tiene más relevancia, en que la reflexión sobre la muerte nos llame a vivir de forma significativa y con conciencia, de forma virtuosa como decían los filósofos estoicos.
La vida y la muerte
Me encantan las reflexiones sobre la vida que tiene esta nueva generación, es parte de la adolescencia el hacerse preguntas y cuestionar las cosas, las reglas y lo que los adultos les dicen. Como una persona que le da importancia a filosofar, nada me merece más respeto que esta necesidad de cuestionar. Esta nueva generación con más libertad, se da el permiso de ser graciosa, de hacer bromas de sus miedos, de su dolor, y muchos (no todos) están preocupados en cuestionar y enojarse con la gente que se burla de otros, que hablan de físicos ajenos o que discriminan y son intolerantes a las diferencias. Mis ojos brillan al ver a los adolescentes.
Uno de los «eventos canónicos», como bien dirían ellos, fue cuando vi una tendencia donde los jóvenes se quejaban de haber nacido, de que nadie les había pedido permiso para traerlos a este mundo. Así como lo leen, queridos lectores. No hay nada más interesante y gracioso, pues son cosas que pensé, pero que nunca pude expresar, y, al tener a mi adolescente interior tan presente, yo dije: «los acompaño en su dolor, en el dolor de este despertar». Sé que para muchos la actitud de estos jóvenes será ridícula y una actitud ingrata, pero no es más que un despertar profundo a lo que significa la vida, a la insoportable levedad del ser.
Venimos aquí para morir, venimos a un mundo de dificultades, un mundo que nos exige, nos critica y que no se cansa de pedir cosas, con estándares de éxito y de belleza. La vida y la muerte nos hace pensar en todo esto, ¿qué sentido tiene el estar vivos?, ¿acaso se trata de quién sufre menos?
Los Duelos
La ira
El proceso por el que pasamos en cada pérdida es el duelo, y los duelos que pueden llegar a ser más significativos son aquellos que nos enfrentan a la muerte, a dejar de ver vivos a nuestros seres queridos, o a saber que nosotros mismos dejaremos este mundo. Lo cierto es que enfrentaremos muchos finales con el paso del tiempo: el final de nuestra niñez, el final de nuestras amistades, el final de nuestras relaciones amorosas, entre otras pérdidas, y todas nos obligan a reinventarnos.
Uno de los finales que nos trae de forma obligada una reinvención es la adolescencia. El empezar a apreciar la vida con los ojos de un adulto que ve como muere su niñez, es una de nuestras primeras pérdidas. Y para muchos adolescentes, puede hacer que empiecen lo que sería la segunda etapa del duelo, la ira, pues la vida puede ser injusta y las personas crueles.
En mi propia experiencia de vida, recuerdo descubrir, por primera vez, que la gente le podía hacer daño a otros seres vivos solo por diversión, recuerdo cómo podía ver a muchos adultos minimizar cosas que eran espantosas. Bajo mi mirada, asimilar estas cosas y otras más personales, fue todo un proceso, del que no era del todo consciente.
Como adulta y profesional de la psicología, puedo decir que dudo que exista un solo ser humano (con capacidad de sentir) que pueda decir que no pasó por situaciones desagradables y dolorosas; y sé que cada profesional que se dedica a alguna vocación donde tenga que ver las situaciones personales de otros seres humanos, entiende que los casos varían y que, aunque todos sufrimos y tenemos una historia, estamos frente a una escalera de males y dolores que van desde el escalón de lo triste hacia el escalón de lo inenarrable. La etapa de ira, probablemente, será tan grande como tan alto nos haya tocado estar en la escalera de los males.
Asimilar que nadie escoge venir al mundo, que nadie escoge a sus padres, ni la condición económica de los mismos, ni su genética, ni el entorno en donde nos toca crecer, puede ser más o menos difícil, según el caso, y sin duda, podría hacer que nos llenemos de enojo y nos cuestionemos: ¿Por qué? Esto es muy válido, pero no superar esta etapa puede volvernos personas resentidas. Yo lo llamo el duelo patológico de estar vivos.
La negociación
Esta etapa del duelo es donde las personas, ante una pérdida, después de estar en negación y de pasar por la ira, intentan hacer un pacto: personas que profesan una religión o fe, lo hacen con Dios, otros, con la vida misma. En esta etapa se intenta sopesar nuestras opciones para superar la pérdida por la que se atraviesa. En el caso de estar ante el duelo del final de la inocencia y de la despreocupación de nuestra condición de infantes, después de pasar por la ira o indignación, podemos ver a muchos pasar por esta etapa de negociación, pues no son pocos los adolescentes que se suman o se acoplan a ciertas causas, que encuentran personas a quienes admirar y escuchar, porque comparten sus ideas y con quienes crean relaciones parasociales, hacen de algunas causas, sus causas, y pueden llevar esto hasta el punto de modificar sus acciones, hábitos y estilos de vida. Como por ejemplo, un jovencito que, después de una serie de cuestionamientos, decide hacerse vegano, o una jovencita que, después de lo mismo, decide estar en cada marcha feminista y empaparse de la literatura sobre el tema.
Toda decisión que implique que las personas tomen acciones y procuren cambios, implica una negociación con la vida, para que lo malo mejore. Los adolescentes más comprometidos, a veces, tienen toda la intención de cambiar el mundo, de cambiar lo que es injusto.
La depresión
Al enfocarnos en el paso de la adolescencia a la adultez, se vive la depresión cuando entendemos que no podemos cambiar a otros, o que no podemos cambiarlo todo de acuerdo a nuestras expectativas. Diré que este es uno de los últimos golpes antes de que se determine qué clase de adultos seremos, el golpe definitivo.
Al igual que en la antigua leyenda de los indios Cherokee, donde se nos ejemplifica cómo en la vida nos encontramos ante la dualidad, el dolor de la vida nos puede llevar a caminos diferentes y opuestos, tan opuestos como lo serían un lobo bueno y un lobo malo. Según el relato indio, en nuestro corazón luchan estos dos lobos y ganará al que más alimentemos: El lobo malo representa el miedo, la ira, la envida, la pena, el arrepentimiento, la avaricia, la arrogancia, la culpa, el resentimiento, la inferioridad, las mentiras, el falso orgullo, la superioridad y el ego; y el otro lobo bueno representa la alegría, la paz, el amor, la esperanza, el compartir, la serenidad, la amabilidad, la benevolencia, la amistad, la generosidad, la verdad y la fe.
Entonces, ¿qué determinará nuestro camino, después de llorar ante la realidad de nuestras limitaciones, de las limitaciones de nuestros esfuerzos?
Nos determinará todo lo que nos ha alimentado durante este proceso. Son aquellos amigos que hicimos en el camino, aquel profesor que nos inspiró respeto, a quien diferenciamos de otros, porque se sabía real su interés por sus alumnos; aquellos momentos donde vimos gestos genuinos de nuestra familia o de alguna persona de nuestro entorno; el recuerdo de estar ilusionados, de cómo nos podía emocionar la sonrisa de un amor platónico; aquella canción que nos hizo llorar, y toda pequeña cosa, incluso si fuese insignificante, pero, sobre todas las cosas, ese algo que nos hizo entender que la vida no se trata de quién sufre menos, sino de qué es lo que hacemos ante el sufrimiento.
Ese algo puede venir en forma de un libro, en forma de una película, puede venir a través de la voz de alguien a quien admiramos y respetamos, o a través de una experiencia donde logramos ser cruciales en la ayuda a un compañero o amigo, o a un pequeño ser vivo que logramos salvar, porque no podemos cambiar el mundo, pero podemos cambiar vidas, tenemos impacto sobre otros, y, en alguna medida, sobre la sociedad, porque es esta la suma de sus individuos.
La aceptación
Todos tenemos dos vidas, y la segunda inicia cuando te das cuenta de que solo tienes una. Confucio
La aceptación no es solo saber y entender algo, es tener paz con lo que sabes, es hacer las paces con la realidad. ¿Recuerdan algún momento en su vida donde lloraron tanto que ya no habían más lagrimas?, ¿alguna vez donde se desahogaron de tal manera que, después, solo los inundó un profundo silencio? Esa es la calma después de la tormenta.
Si no has tenido el infortunio de que alguien te haya transmitido constantemente la idea de que la vida es para estar enfocándolo todo en lograr algo —podría ser el dinero, una carrera, éxito de algún tipo, alcanzar estándares sociales a nivel obsesivo— sin descanso alguno, podrás volver a encontrar aquello que creíste que habías perdido, pues al igual que cuando perdemos a un padre, a una madre o a alguien significativo, aunque esas personas no estén más en esta vida, viven en nosotros, cada recuerdo, cada abrazo y el amor que aún les tenemos están presentes, por ello, tratar de no pensar o de olvidar la muerte, es hacer mal el duelo. A todos los que nos importan y nos dieron felicidad, hay que darles un lugar siempre, y, cuando ya no podamos encontrarlos en carne y hueso, hay que encontrar un lugar donde podamos, simbólicamente, acercarnos para honrarlos y decirles que los amamos. Hay que darles un lugar en nuestras vidas, porque solo desaparecerán cuando nosotros ya no podamos recordarlos, cuando nosotros ya no podemos amarlos.
Aquello que perdiste al finalizar tu niñez, fue tu capacidad de enamorarte de estar vivo, de vivir cada cosa aparentemente insignificante, pero que detrás de ello, podías sentir pequeños y hermosos momentos por los cuales vale la pena vivir. Ajeno al miedo a no ser lo suficientemente bueno, puedes tener perspectiva para ver que ninguna meta es el propósito de la vida y, por tanto, que el fracaso no te condena a no vivir una vida feliz.
Por su puesto que las metas y objetivos son importantes, estas nos dan orden, y el orden dota de belleza a todo. Las metas nos encaminan a mejorar e incluso a ser mejores personas, pero no son el propósito de la vida en sí mismas.
Hay un viejo poema que ejemplifica el poder de las metas en cuanto a nuestro propósito, con el que me despido, no sin antes expresar la frase que inspiró todas estas palabras: “Recuerda que morirás y recuerda cada momento por el que vale la pena vivir”.
Ítaca
Cuando emprendas tu viaje a Ítaca pide que el camino sea largo, lleno de aventuras, lleno de experiencias. No temas a los lestrigones ni a los cíclopes ni al colérico Poseidón, seres tales jamás hallarás en tu camino, si tu pensar es elevado, si selecta es la emoción que toca tu espíritu y tu cuerpo. Ni a los lestrigones ni a los cíclopes ni al salvaje Poseidón encontrarás, si no los llevas dentro de tu alma, si no los yergue tu alma ante ti.
Pide que el camino sea largo. Que muchas sean las mañanas de verano en que llegues —¡con qué placer y alegría!— a puertos nunca vistos antes. Detente en los emporios de Fenicia y hazte con hermosas mercancías, nácar y coral, ámbar y ébano y toda suerte de perfumes sensuales, cuantos más abundantes perfumes sensuales puedas. Ve a muchas ciudades egipcias a aprender, a aprender de sus sabios.
Ten siempre a Ítaca en tu mente. Llegar allí es tu destino. Mas no apresures nunca el viaje. Mejor que dure muchos años y atracar, viejo ya, en la isla, enriquecido de cuanto ganaste en el camino sin aguantar a que Ítaca te enriquezca.
Ítaca te brindó tan hermoso viaje. Sin ella no habrías emprendido el camino. Pero no tiene ya nada que darte.
Aunque la halles pobre, Ítaca no te ha engañado. Así, sabio como te has vuelto, con tanta experiencia, entenderás ya, qué significan las Ítacas.
A menudo se plantean las siguientes preguntas: ¿Por qué sucedió esto?, ¿por qué sucedió aquello?, ¿qué es lo que causa lo que pensamos, lo que sentimos y lo que hacemos?
Ante ellas tenemos dos realidades paralelas que están vinculadas y coordinadas sincronísticamente, la relación de la mente con la materia, una fuente inagotable de interés e intriga para Jung.
En la vida cotidiana somos parte de un acontecimiento que sucede sin que lo notemos, el cual es, sin duda, algo de suma importancia, cuando le tomas el tiempo de analizarlo. Estamos hablando de la suerte, del azar, las casualidades, el universo y muchas otras formas de decirlo; no tenemos claro qué es o cómo suceden, pero es un hecho que todo el mundo tiene este tipo de casualidades latentes, ya sea que estén conscientes de ello o no. De todas formas está sucediendo en todas partes, así pues, surgen preguntas y respuestas interesantes de las que quiero compartirte algunas reflexiones.
En la vida se han presentado este tipo de casos, como por ejemplo encontrar dinero que necesitabas urgentemente y sucede que lo hallas en el suelo de la calle, y justamente pasaste ese día a esa hora exacta, cuando la calle estaba vacía, prácticamente ese dinero estaba esperando por ti. Podrías interpretarlo como una respuesta del universo, y estoy seguro de que a más de uno le ha sucedido algo similar.
Carl Jung, notable psicólogo, trabajó junto a Sigmund Freud, ambos fueron pioneros en el psicoanálisis, pero Jung hizo un camino diferente y siguió sus propias ideas de pensamiento científico, místico, religioso y casi mágico. Intentó mantener esta tensión sin favorecer a ninguno de los dos elementos, religión y ciencia, esa es la pieza fundamental de su trabajo, postuló que los seres humanos tienen un pensamiento causal, pero que también tienen un pensamiento científico.
Para Jung, desafiar el experimento causal es ignorar el sentido común, al cuestionar el argumento de causa y efecto. Jung encontró que la física moderna era aliada, ya que se había enterado de que la descomposición de los elementos radioactivos también era causa de probabilidades donde se puede mostrar un análisis matemático, sin embargo, no se ha encontrado un argumento especifico, que de fe a su acontecer. ¿Se trata solo de elementos causales?, la probabilidad es importante para abordar este tema.
Jung se alejaba de las correspondencias que han sido propuestas por unos filósofos como Arthur Schopenhauer, decidió tener una postura científica, empírica y racional. Durante muchos años lidió con el misterio de lo oculto, con los temas de tesis acerca del puente sobre lo material con lo sutil (lo que se puede ver y lo que solo se puede sentir).
El problema de la sincronicidad me ha confundido mucho tiempo, desde la mitad de los años veinte, cuando estaba investigando un fenómeno del inconsciente colectivo y me encontraba continuamente con relaciones que, sencillamente, no podía admitir como agrupaciones casuales o “rachas”. Lo que encontré fueron “coincidencias”, que estaban tan significativamente relacionadas que su probabilidad de producirse era increíble.
Carl Jung
Su teoría de “los arquetipos” y del “sí mismo” se combinaron con la “sincronicidad” para llegar a un solo pensamiento, esta debe ser considerada como la sincronicidad. Además, también para entenderse, debe comprender la teoría de los arquetipos, por ese motivo es que pocos psicólogos han seguido a Jung en cuanto a esta teoría,.
Según el propio Jung, son pocos los psicólogos que se sentían cómodos en abarcar esta teoría que brinda una lección mental que pocos académicos podrían igualar, son tímidos a la hora de apartarse de su propio tema, pero Jung nos presenta una característica de trascendencia más allá de la conciencia y la psique.
Para un mejor entendimiento de mis lectores, haré un paréntesis y hablaré brevemente sobre el significado de los “arquetipos”, Jung, en su libro Arquetipos e Inconsciente Colectivo, hace referencia a los arquetipos como símbolos o imágenes inconscientes que pueden suscitarse mediante los sueños, nos pueden indicar un significado mediante símbolos, muchas veces son la inspiración que uno tiene para pintar algún cuadro, escribir algún cuento o novela, componer una sinfonía, escribir una canción; sin que lo sepamos, puede pertenecer a un recuerdo de algún familiar o antepasado que, gracias a los cromosomas o los genes (que son los únicos que nunca se extinguen), podemos tener esas “luminarias” o inspiración que no sabemos de dónde nos llega, pero según lo que postula Jung, son arquetipos que pueden provenir de nuestros antepasados.
Por ello, Jung propone un conocimientoinexplicable que puede acontecer en un momento crucial, que podemos llamar existencia inmediata de imágenes inconscientes que no tienen bases reconocibles o que también se encuentran situaciones causales reconocibles.
Es así como llegó a la conclusión de que, al parecer, la presencia de la afectividad tiene influencia para que la sincronicidad aparezca.
Una coincidenciatemporalsignificativa puede adoptar tres formas:
La coincidencia de un estado psíquico (pensamiento) con su proceso objetivo (materia) correspondiente, cuyo acontecer tiene lugar simultáneamente. Ejemplo: Pienso y deseo fervientemente que me toque un as en la baraja para ganar un juego de póker.
La coincidencia de un estado psíquico subjetivo con un fantasma (sueño o visión) que más tarde aparece como reflejo más o menos fehaciente de un suceso “sincronístico” y objetivo que tuvo lugar, más o menos, simultáneamente, aunque a distancia. Ejemplo: Sueño que estoy en medio de una guerra, días después veo en las noticias que empezó un conflicto armado entre potencias mundiales.
Lo mismo, salvo que el evento percibido tiene lugar en el futuro y está representado en el presente solo por un fantasma que se corresponde con él.
Hablando de manera técnica, para los psicólogos que lean este artículo, entendemos que en el primer caso, un suceso objetivo coincide con un contenido subjetivo, la sincronicidad en los otros dos casos solo puede comprobarse después, aunque el suceso sincronístico como tal este constituido por la coincidencia de un estado psíquico neutro con un fantasma (sueño o visión).
En su libro Sincronicidad, Jung nos indica lo siguiente: «Con frecuencia la sincronicidad ocurre cuando una persona se encuentra psíquicamente en un estado-nivel más bajo de consciencia, es una disminución de un estado de alerta de conciencia, cuando una persona a avanzado a un nivel que su inconsciente pasa a un estado mas activo y puede pasar el umbral hacia la consciencia es posible que lo psíquico se encuentre en un estado intuitivo». Basándose en su propia experiencia, Jung afirma que el inconsciente tiene un conocimiento a priori.
¿Cómo puede un evento remoto en el tiempo y en el espacio producir una imagen psíquica correspondiente?
Según lo que postula Jung, tenemos en el inconsciente un conocimiento a priori, o una teoría que tiene una base causal, reconoceremos que somos capaces de conocer cosas que nosotros tenemos dentro de nuestro inconsciente, para Jung el inconsciente desafía las teorías del conocimiento, en cuanto a los limites de lo que es posible conocer.
Leamos el siguiente fragmento de Sincronicidad:
En mi propia experiencia médica: «Una paciente, de cuya fiabilidad e integridad no me cabe la menor duda, me contó que su primer parto fue difícil. Tras treinta horas de trabajo en vano, el doctor consideró que sería necesario utilizar los fórceps, lo cual se realizó bajo una ligera anestesia. Se desgarró muchísimo y tuvo una gran pérdida de sangre. Cuando el doctor, su madre y su marido se habían ido, todo estaba en orden. La enfermera quería comer y la paciente la vio asomarse a la puerta y preguntar. ´¿quiere algo antes de que me vaya a cenar?´. Ella intentó contestar, pero no pudo. Tenía la sensación de que, a través del colchón, se estaba hundiendo en un vacío insondable. Vio a la enfermera corriendo hacia la cabecera de la cama y cogerle su mano para tomarle el pulso. Por la forma de mover sus dedos de un lado a otro, la paciente pensó que debía ser casi imperceptible. No obstante, ella se sentía bastante bien y hasta le resultaba un poco divertida la alarma de la enfermera. No estaba asustada en lo mas mínimo, eso fue lo último que pudo recordar durante mucho tiempo. Lo que recordó después fue que, sin sentir su cuerpo ni su postura, se encontraba mirando hacia abajo, desde el techo, desde donde podía ver todo lo que sucedía en la habitación debajo de ella: se vio a si misma echada en la cama, mortalmente pálida y con los ojos cerrados. A su lado se encontraba la enfermera. El doctor andaba inquieto de un lado para otro de la habitación, y le pareció que había perdido el control y no sabia que hacer. Sus parientes se amontonaban a la puerta. Su madre y su marido entraron y la miraron con cara de susto. Se dijo que era demasiado estúpido por su parte pensar que se iba a morir, pues volvería en si de nuevo. Durante todo ese tiempo, sabía que detrás de ella había un paisaje celestial, como un parque que brillaba con los colores mas refulgentes, y, en particular, un prado verde esmeralda con una hierba baja, era primavera y el césped estaba salpicado de pequeñas y alegres flores que nunca había visto. Toda la región centelleaba con la luz del sol y todos los colores tenían un esplendor indescriptible. El prado, que hacia una ligera pendiente, estaba limitando a ambos lados por los árboles verde oscuros. Le dio la impresión de que había un bosque que todavía no había pisado pie humano. ´sabia que era la entrada a otro mundo y que, si me volvía a contemplar el cuadro directamente, sentiría la tentación de entrar por la puerta y dejar la vida´. Ella, en realidad, no vio el paisaje, puesto que estaba de espaldas a él; pero sabía que estaba allí. Sentía que no había nada que le impidiera cruzar la verja. Solo sabía que regresaría a su cuerpo y que no moriría. Por eso encontraba ridícula y fuera de lugar la excitación del médico y la preocupación de sus parientes. Lo que ocurrió después fue que despertó de su coma y vio a la enfermera inclinada sobre ella en la cama. Le dijeron que había estado inconsciente durante media hora. Al día siguiente, unas quince horas después, cuando se sintió un poco más fuerte, hizo una observación sobre el comportamiento incompetente e ´histérico´ del médico durante su estado de coma. La enfermera negó enérgicamente esa critica creyendo que la paciente había estado completamente inconsciente en aquel momento y que no podía, por lo tanto, saber nada de lo que había ocurrido. Solo cuando describió con toda suerte de detalles lo que había sucedido, la enfermera se vio obligada a admitir que la paciente había captado todos los acontecimientos como habían sucedido en realidad». (Jung, 1988, p. 120)
En este ejemplo resulta difícil explicar cómo puede producirse un proceso psíquico tan intenso y recordarlo en un estado de colapso grave, ni como la paciente pudo observar los sucesos reales con detalles concretos con los ojos cerrados. Lo que cualquiera podría pensar es que una amnesia cerebral impediría que se produjeran procesos de este tipo Para Jung este ejemplo podría abrir una última posibilidad de su teoría de la sincronicidad, ya que estas percepciones independientes del espacio y del tiempo no pueden explicarse como procesos en el substrato biológico.
Esta actividad de la conciencia se da en casos excepcionales, pero, suelen ser frecuentes en un estado de desmayo. Jung habla sobre el sistema simpático, que podría considerarse como un posible vehículo de las funciones psíquicas, de igual modo, los posibles sueños conscientes pueden considerarse de la misma forma. En este caso, según Jung, los sueños se producen no tanto por la actividad de la corteza dormida como por la del sistema simpático que no duerme, y son, finalmente, de naturaleza trascerebral.
Podemos darnos cuenta de que el inconsciente sabe muchas cosas que no podríamos percatarnos que sabemos, este suceso puede ser denominado como pensamientos no pensados o pensamientos a priori. Recuerda esta locución, pues la tocaremos mas adelante.
¿Acaso nuestro nacimiento y la familia que nos tocó se debe al azar o la casualidad?, ¿o debe tener un significado?, ¿o la psique esta por secuencia de etapas epigenéticamente establecidas?
En mi anterior artículo, sobre el Bardo Thodol y la liberación de la conciencia, que esta publicado en este mismo blog (y te invito que lo revises si aún no lo has hecho), indico que, según el Bardo Thodol, nuestro inconsciente o espíritu, constantemente está de vida en vida, moviéndose por eones de años y busca donde encarnarse, así pues, es importante mencionar que los sacerdotes tibetanos tienen un entrenamiento o siguen un camino de preparación de toda una vida, para cuando llegue el momento de morir, así, su conciencia o espíritu ya no vuelve a encarnarse, sino que regresa al creador y se vuelve uno con él. De hecho, esto no está exclusivamente dado para los sacerdotes, sino para todo aquel que este buscando un camino superior hacia la divinidad y alcanzar nuevos límites de conciencia.
De acuerdo a la experiencia de Jung, los misterios que se incorporan en los sucesos sincronístico transforman a las personas, su vida adquiere un nuevo rumbo y lleva a la conciencia hacia niveles más profundos.
Existe una filosofía o experiencia de vida de estar en el Tao, lo que se hace asequible para la conciencia, es la esencia de lo real porque, como seres humanos podemos estar y todo esto tiene que ver con la voluntad de Dios. Para Jung nuestra conciencia es capaz de reflejar en el cosmos y atraerlo, vivimos en un universo que puede describirse, haciendo uso de cuatro principios.
Causalidad.
Sincronicidad.
Causa.
Efecto.
Poco a poco, Jung se fue adentrando en temas sobre el universo y la conciencia, indicó que el universo procede a nivel del psicoide del inconsciente, estos son ciertos patrones de orden y cualquier individuo puede ser testigo, tal como es arriba así es abajo, tal como es adentro también es afuera, son leyes universales que están ahí, para todo el mundo.
Aquí tienen un ejemplo de casualidad brindado por el propio Jung:
El 1 de abril de 1949
Es viernes, tenemos pescado para comer, a alguien se le ocurre mencionar la costumbre tradicional de dar inocentadas ese día. Aquella misma mañana escribí una nota que decía “est hotmo totus medius piscis ab imo”. Por la tarde, una antigua paciente mía, a la que no había visto desde hacía meses, se me enseñó algunos dibujos de peces, muy llamativos, que había pintado por aquellos días. Por la noche me enseñaron un bordado con monstruos semejantes a peces. El 2 de abril por la mañana, otra paciente, que no había visto desde hacia muchos años, me contó un sueño en el que, a orillas de un lago, vio un gran pez que nadaba hacia donde ella se encontraba y se puso a sus pies. Por aquel entonces yo estaba estudiando la simbología del pez en la historia. Solo lo sabía una de las personas mencionadas aquí. Es completamente lógico suponer que se trata de un caso de coincidencia significativa, es decir una conexión a causal. Debo confesar que estos sucesos me impresionaron mucho. Me pareció que tenían alguna cualidad sobrenatural. En tales circunstancias nos inclinamos a decir que “eso no puede ser una simple coincidencia”, sin saber exactamente lo que estamos diciendo. […] Es muy extraño que el tema del pez aparezca no menos de seis veces en 24 horas; pero debemos recordar que el pescado en viernes es una cosa normal y el 1 de abril no podría pensar muy fácilmente en el pescado de abril. Por entonces, yo llevaba trabajando varios meses sobre la simbología del pez. Los peces aparecen muchas veces como símbolos de satisfacciones inconscientes. Por eso no hay justificación posible para ver en ello algo más que una coincidencia del azar. (Jung, 1988, p. 15)
En su libro, Sincronicidad, Jung cita un experimento realizado a cinco personas: «El experimento consistía en poner 25 cartas en grupos y que las personas por turnos intenten descifrar las cartas correspondientes a sus pares, en el experimento se dieron cuenta que el azar podría ser algo estadístico y que las cinco personas que tuvieron resultandos diferentes, algunos con más acierto que otros, indican estadísticamente y matemáticamente que el azar son hechos estadísticos, que suceden 1 de 1,500 veces, en otros casos 1 de 1,500 al cuadrado».
Entonces, que cualquier persona entusiasta por la estadística le dedique tiempo a verificar o experimentar con las probabilidades, de una u otra forma, podemos concluir que las cosas (que podemos llamar azar o casualidades) suceden estadísticamente de 1: 1500, no obstante, Jung nos da un análisis más profundo.
Me pongo en el lugar del lector, y sé que estas citas son largas, pero quiero rescatar la esencia de lo que Jung postula en su libro Sincronicidad. Bien, ya que estos hechos de causa y efecto suenan como algo difícil de entender, daremos un concepto general acerca de lo que es la sincronicidad para Jung: Sincronicidad es una sucesión simultanea de dos acontecimientos significativos no relacionados causalmente, que tienen el mismo significado o similar, contrastando con el “sincronismo” que manifiesta el acontecimiento simultaneo de dos sucesos.
De hecho, por medio las investigaciones y experimentos de J. B. Rhine, Jung construyó una base estadística para su teoría de la sincronicidad; se dio cuenta de algo muy interesante: En uno de sus experimentos, decidió utilizar unos dados para ver en tal caso, cuál era la probabilidad de que salga un número en específico. Después de varias pruebas con diferentes personas, se dieron cuenta de que obtuvieron mayores aciertos cuando la persona que tiraba los dados deseaba fervientemente que salga dicha numeración, en este caso tuvo más acierto que los demás que lanzaban los dados de manera mecánica, entonces, aquí tenemos una conclusión y debemos formularnos una pregunta: ¿El azar se puede inducir con el deseo y los sentimientos?
Según Jung, cuando se considera un acontecimiento sin restricciones experimentales, el observador puede estar influido fácilmente por un estado emocional que altera el espacio y el tiempo por “contracción”, esto quiere decir que cada estado emocional produce una alteración de conciencia que llaman “descenso del nivel mental”. Lo cual significa que se produce una reducción de conciencia con su correspondiente aumento del inconsciente, en el caso de sentimientos fuertes, esto es perceptible incluso para el inexperto o para los que no están familiarizados con el tema.
Haciendo una referencia al libro Arquetipos, podemos destacar la aparición de imágenes y recuerdos olvidados que no pueden reproducirse por el momento, y quizás nunca. Entre los contenidos subliminales, se distingue la percepción de un “conocimiento inexplicable” o “existencia inmediata”.
Podemos afirmar que, en la cultura popular, muchas personas han tenido, al menos una vez en su vida, el famoso déjà vu, acontecimientos o escenas que crees que ya pasaste o que se te hacen conocidas por alguna razón inexplicable. En tanto a las investigaciones de Jung, en el inconsciente hay algo así como un conocimiento a priori o una presencia inmediata de sucesos a los que falta una base causal. Por lo que afirma que en su concepto de causalidad es incapaz de explicar los hechos.
Así pues, ya que el tema se torna complicado, Jung, trata de ayudarse para la explicación mediante sus experimentos y citas.
La sincronicidad se compone de dos factores:
Una imagen inconsciente entra dentro de la consciencia, ya sea de forma directa o indirecta (simbólica o sugerida) a modo de sueño, idea o premonición.
Una situación objetiva con este contenido.
En Sincronicidad, Jung cita a Alberto Magno, denominado el santo de la ciencia: “He descubierto un relato instructivo (de magia) en el Liber Sextus Naturalium de Avicena, que dice que reside en el alma humana un cierto poder de alterar las cosas y que subordina a ella todo lo demás, en especial cuando la mueve un arrebato de amor, odio o placer. Por eso cuando el alma de un hombre cae en una pasión desmesurada, enlaza cosas (mágicamente) y las transforma a su antojo. Durante mucho tiempo no lo creí, pero después de haber leído libro nigrománticos y otros sobre signos y magia, me di cuenta de que la emotividad del alma humana es la causa principal de todas estas cosas, ya sea porque, debido a su gran emoción, cambia su sustancia corpórea y las demás cosas en las que ella busca, ya porque, considerando su dignidad, las otras cosas inferiores están sometidas a ella, o bien porque la hora apropiada o la situación astrológica u otro poder coincide con tan desordenada emoción, y nosotros (en consecuencia) creemos que es el alma la que desencadena este poder, quienquiera que aprenda el secreto de hacer y deshacer estas cosas, debe saber que cualquiera puede influir en todo con la magia, si cae en algún arrebato… y que debe hacerlo en el momento en que le sobreviene el arrebato y actúa con las cosas que el alma le indica. Pues el alma esta entonces tan deseosa del trabajo que debe realizar que, por iniciativa propia, escoge el momento astrológico mejor y mas significativo y que rige además en las cosas relacionadas con el tema. Por tanto, es el alma la que desea una cosa con más intensidad, la que hace las cosas mas efectivas y mas parecidas a como suceden. Así es como procede el alma cuando desea algo intensamente. Todo lo que hace con vistas a lograr ese objetivo tiene fuerza motriz y eficacia para lo que ella desea”.
Según la cita de Jung, Alberto Magno, como gran filósofo y teólogo, confirma que, gracias a sus estudios, tiene la certeza de que dentro de nosotros existe un poder oculto, que se desencadena o se activa mediante las fuertes emociones y sentimientos. Nuevamente, Jung se apoya en las citas de personajes para darle bases contundentes y opiniones de grandes pensadores para su teoría de la sincronicidad.
Pintura de Alberto Magno, filósofo, teólogo y obispo católico.
Además, gracias a los experimentos antes mencionados de Rhine, sus conclusiones acerca de los números indican que lo más parecido a pruebas concretas de lo que somos y de lo que existe, son, en efecto, los números. Es así que evaluó a mujeres y hombres con diferentes variaciones y dio con diversos números, estimaciones y valores de media. Para entender que la sincronicidad muchas veces se ubica de manera estadística y poder ver en qué momento podría ocurrir un azar gracias a los números. No obstante, podemos entender que, aunque el azar ocurra de manera estadística, nosotros podemos causarlo mediante emociones y sentimientos.
Para Jung el arquetipo representa una probabilidad psíquica, puesto que reproduce los sucesos instintivos (tipos). El psicólogo fue franco en su investigación y admitió que la sincronicidad no es un fenómeno fácil de demostrar.
La sincronicidad no es una opinión filosófica, sino un concepto empírico que plantea un principio intelectualmente necesario, esto no puede llamarse materialismo o metafísica, ningún investigador serio afirmaría que la naturaleza de lo que se observa que existe y la de lo que lo observa, es decir, la psiquis, son cantidades conocidas y reconocidas. Si las últimas conclusiones de la ciencia se están aproximando cada vez más a la idea unitaria del ser, caracterizada por la de espacio y el tiempo, por un lado, y por la causalidad y la sincronicidad, por el otro, eso no tiene nada que ver con el materialismo. Parece demostrar, por el contrario, que hay posibilidad de deshacerse de la inconmensurabilidad existente entre el observador y lo observado, el resultado, en este caso, sería la unidad del ser, que habría de expresarse con un nuevo lenguaje conceptual, un “lenguaje neutro”.
Jung
En sus propias palabras, Jung nos indica que «la razón principal es sencillamente la ignorancia que, hoy en día, por desgracia, oculta el horizonte por fuerza limitada de los estudios especializados desde todos los puntos de vista y de la forma más indeseable. ¡Cuántas veces no hemos descubierto que las llamadas “supersticiones” contienen una base verdadera que vale la pena conocer! Los anhelos con sentido de deseo podrían ser una acción mágica, y la creencia tradicional en la eficacia de la plegaria, estén basadas ambas en la experiencia de fenómenos sincronísticos concomitantes».
Cuántos de ustedes no han hecho plegarias y en algunos casos lo han pedido con tanta fe que se han cumplido. Estoy seguro que conocen a alguien que le sucedió algo similar, de hecho, yo tengo varios pasajes en mi vida que me asistió la casualidad y por eso mismo le dedique tiempo a este tema para traerles de manera entendible (a medida de lo posible) y juntos, poder llegar a un mejor entendimiento de lo que sucede en nuestra vida cotidiana, y expandir nuestra mente y nuestra conciencia.
A diferencia de la cultura occidental, ponemos el caso de China como base anclada a la filosofía del Tao, en la que está impregnada la causalidad en toda su cultura. Lao-Tse describe el Tao en su libro, Tao Te King:
Hay algo sin forma, aunque completo, que existe antes que el cielo y la tierra. ¡Que apacible¡, ¡que vacío! No depende de nada, no cambia, lo impregna todo, es infalible. Uno puede considerarlo como la madre de todas las cosas que existen bajo el cielo. No conozco su nombre, pero le llamo “significado”. Si tuviera que darle un nombre lo llamaría “El Grande”.
El Tao Te King es una obra sublime, para aquellas personas que tienen una inclinación hacia su ser, su conciencia y quieren encontrar el equilibrio en sus vidas, esta obra, aunque está escrita de una manera filosófica y en alguna medida metafórica, paradójicamente, también dice las cosas de manera directa y deja que el intelecto de quien lo lee sea capaz de captar su esencia y llegue a sus propias conclusiones.
Ponemos treinta radios juntos y lo llamamos rueda, pero la utilidad de la rueda depende del hueco donde no hay nada. Amasamos la arcilla para hacer una vasija; pero la utilidad de la vasija depende del hueco donde no hay nada. Creamos, puertas y ventanas para hacer una casa, pero la utilidad de la casa depende de esos huecos en los que no hay nada (Tao Te King, capítulo XI).
Con el fragmento anterior, Jung hace referencia al Tao para explicar ciertas cuestiones subjetivas e indica que al aprovecharnos de lo que es, deberíamos reconocer la utilidad de lo que no es. Nada es, evidentemente “significado” o “propósito” y se le llama “nada” porque se manifiesta a sí misma en el mundo sensible, del que es organizadora.
Pintura de Chuang Tse
Utiliza tu ojo interno y tu oído interno para penetrar en el corazón de las cosas y no tengas necesidad del conocimiento intelectual.
Chuang Tse
Según Jung, esta es una alusión al conocimiento absoluto del inconsciente y a la presencia de acontecimientos macrocósmico en el microcosmos. Dicha concepción taoísta es típica del pensamiento chino.
Esto me lleva a pensar en Platón y en su alegoría la caverna, donde hace una referencia de hombres que están atrapados en una caverna, viendo solamente sombras en la pared que otros proyectan, y piensan que es la realidad, sin embargo, el gran objetivo es salir de la caverna y darte cuenta de que allá afuera se encuentra la realidad y es muy diferente de lo que ellos piensan que es real estando dentro de la caverna. Tiene un sentido metafórico para que, nuevamente, cada uno saque sus propias conclusiones.
Jung postula que estos hechos no son causa desconocida, sino que la causa no es ni siquiera imaginable en términos intelectuales, es decir, lo que causa que tengamos consciencia y un inconsciente, y que el modo de operar de estos tenga una causa superior, es precisamente el caso cuando el espacio y el tiempo pierden su significación o se han hecho relativos. La existencia de espacio y tiempo para su continuidad se hace completamente impensable, de hecho, hablar de un ser superior escapa totalmente del raciocinio humano, ya que no puede entender lo que es, ni como es, porque no existe una palabra que lo describa en la filosofía hindú, más bien le llaman el “El Todo”
Llegando a una conclusión, primero sobre el arquetipo, es la forma de la ordenación psíquica a priori, que puede reconocerse de modo introspectivo; indica que los procesos sincronísticos externos también están ordenados por el universo, y que la ordenación psíquica son actos que podemos crear en el tiempo. algo característico de estos fenómenos y por lo que Jung les ha llamado sincronísticos. Entonces, ¿Jung nos trata de decir que podemos ordenar y crear casualidades en el espacio-tiempo y eso se llamaría sincronicidad?
Así es, en mi opinión, gracias a nuestros sentimientos, deseos y emociones, nosotros podemos crear en el espacio-tiempo una brecha para que el universo manifieste una casualidad que, por consiguiente, sería una sincronicidad: puede ser de aquello que soñamos y, a la vez, surge en la realidad como la conocemos.
Es decir, aquello que anhelamos pueden ser tus sueños más apreciados, deseos fervientes, metas y objetivos en tu vida cotidiana, los cuales, al ser combinados con sentimientos fuertes, hacen que puedas causar tus propias casualidades. Si hace unos minutos creías que sucedían por azar, ahora sabes que ese azar está a tu favor, si lo utilizas de manera adecuada.
“Cristo entro en la sala”, lo digo de una manera pintoresca porque para mí es un personaje muy importante que partió la Historia en dos, y soy un fiel seguidor de su verdadera enseñanza. Recordemos lo que dijo: “Lo que entra por la boca, no mata al hombre, sino, lo que sale de su boca” (Mateo 15: 11).
En tal sentido, para que todo esto se lleve a cabo, hace falta el poder de la “palabra”, lo que sale de tu boca te puede matar, pero también te puede construir. Lo que quiero decir es que, no basta solo con tener el sentimiento o el pensamiento de tus deseos fervientes, sino también, hace falta pronunciarlo, decirlo en voz alta, la palabra, el logos. “Y el verbo se hizo carne”, ¿recuerdas?
Cristo mostrando la clave en su mano derecha, por Leonardo da Vinci
Quiero dejar algo bien en claro, y espero que te lo lleves a casa como un mensaje importante. Nosotros podemos causar nuestras casualidades, pero tenemos que tener intención, por ejemplo, ¿quieres ser un gran orador? Entonces, ¿qué esperas que no practicas? Toma acción y muévete donde haya presión, habla delante de muchas personas, muéstrate y practica en público, pronto la casualidad te asistirá porque estarás haciendo lo que dijiste que harías. Tú no sabes como llegará la casualidad, nadie lo sabe, pero será armonioso para tu vida, porque pondrás pensamiento, sentimiento y tu palabra. Piénsalo, imagínate que, por casualidad, justo ese día que vas a una plaza para hablar de un tema x, va una persona que busca un orador y te contratan por tu habilidad, por decir algo…
Lo mismo aplica para los que quieren ser artistas, cantantes, actores o escritores. No basta con el deseo ardiente de querer que se cumpla, ya tienes el cetro en tus manos para realizar cualquier cosa que te propongas, sabes como poner de tu lado al universo, ya sabes como causar tu propia casualidad, como indica Jung, la sincronicidad perfora el espacio y el tiempo.
Te invito a que salgas de la caverna y cumplas todos tus sueños y objetivos, recuerda que el azar favorece al que esta preparado.
La Alexitimia, es un déficit afectivo profundo, esto quiere decir que hablamos de una carencia, de un estado de pobreza que se refiere concretamente a un área de la psicología, tal como lo es la expresión hacia fuera de lo que uno siente, percibe, capta y transita por el interior de nuestras fibras más íntimas. El arsenal afectivo existe, pero no se asoma hacia afuera. (Rojas, 2023)
Vivimos día a día plagados de emociones confusas, constantes e inconstantes, tan extrañas, tan insólitas… En verdad aquellos que pueden manejar sus emociones, yavson personas con una victoria en la vida, digo todo esto porque todos tenemos malos días, todos nos podemos sentir enojados con nuestro amigo, jefe, etc., y si no podemos manejar esto, la cuestión se pone morada.
Ilustración 1: Alexitimia
¿Por qué hay personas que no se sienten cómodas al expresar sus emociones?
En muchos casos es el hecho de que no saben como hacerlo. No saben llegar a esa canalización interna donde dejamos entrar todo tipo de sensaciones, sentimientos, y poco a poco dejarse soltar por esta parte espontanea, que nos permita expresar la emoción. Tal parece ser que muchos hombres son más susceptibles al tan famoso “que dirán”, y no se sienten seguros al mostrar este lado, creen incorrectamente que los deja más vulnerables. Cuando, en realidad, es lo contrario, cuando una persona se libera de convencionalismos sociales y se muestra tal cual piensa y siente al mundo, tiene un escudo muy grande, que es la autencidad. ¡Y no!, las lágrimas, no te hacen débil, te hacen humano y confiable.
Los roles tradiciones de género, en pleno 2024, han cambiado notablemente, cada día más hombres se conectan muy profundamente con sus emociones y mujeres les rehúyen a estas, así es que la torta se va volteando. Ahora la mujer busca sentirse en libertad, útil y experimentar con oficios que antes se consideraban masculinos y el hombre se siente atraído hacia el cuidado del hogar, los hijos, etc.
¿Porque a los hombres les cuesta expresar sus emociones?
Los hombres han sido apartados de sus sentimientos y separados durante tanto tiempo que ni siquiera son capaces de reconocer, etiquetar, emocionar y expresar lo que sienten. Así que se necesita tiempo para desarrollar esas habilidades si se ha estado sin ellas.
Así que ni siquiera es que estos hombres oculten sus sentimientos a propósito. Es casi como si hubieran estado ocultando sus sentimientos durante tanto tiempo que olvidaron cómo experimentarlos. (ZANE, 2022)
En el transcurso de las investigaciones de Sigmund Freud acerca de los sueños y sus otros libros sobre el inconsciente colectivo, a su avanzada edad, estaba un poco decepcionado de la especie humana, decía que era un especie mala, llena de rencor y de sentimientos profundamente escondidos, mas letales de lo que cualquiera puede imaginarse. Además, decía que si no existieran leyes, los humanos nos destruiríamos unos a los otros; suena duro expresar estas palabras, sin embargo, dedicó su vida a entender la mente humana e interpretar los sueños de sus pacientes.
Dicen que para ser un escritor, primero debes ser un gran lector, y Freud no es la excepción. Estoy seguro que durante su vida como psicoanalista y escritor llegó a una comprensión mas precisa acerca de la humanidad, su mente, su conciencia y su espíritu.
Los sueños tienen sentido, no son azarosos ni expresan solo una condición de traumas pasados, sin embargo, las investigaciones de Freud estaban en contra de la ciencia de la época, lo que quería, básicamente, era mostrar sus resultados a favor del saber popular. En muchas tradiciones populares cuando alguien sueña a que se cayó del puente, algunos piensan que tiene un sentido o significado, y Freud coincide con el saber popular.
En principio tenemos al método simbólico
Para Freud los sueños pueden interpretarse, podemos ver un ejemplo claro si recurrimos a la Biblia, en el sueño que tuvo el faraón en el antiguo Egipto (Génesis 41:1-45): vio siete vacas gordas y siete vacas flacas, la interpretación que le dio José, es que venían siete años de abundantes cosechas y siete años de hambruna y sequía, y que lo que debía hacer el faraón era guardar trigo los primeros siete años para sobrevivir, el faraón le hizo caso a José y pudieron prosperar a las sequias. Lo que postula Freud, es tomar el sueño totalizado, a fin de dar entender una cosa, y que el sueño exprese otra, a veces un significado premonitorio por lo tanto Freud piensa que el solo hecho de descifrar los sueños es un arte, y que este método, por la elevada importancia del factor simbólicos, que inapto para la interpretación de sueños de manera general.
También podemos encontrar el método descifrador que proviene también de la cultura popular, y en lugar de tomar al sueño en su totalidad, propone que hay que tomarlo por partes, ir decodificando todo lo que pasa en el sueño como clave.
Por ejemplo: Soñaste que te encuentras dinero tirado en el piso y lo levantaste, fuiste a un minimarket y compraste dos kilos de cebolla. El método descifrador va encontrar un significado al caminar por la calle, un significado cuando encuentras el dinero, un significado cuando vas a comprar los dos kilos de cebollas, y dicho método, para su aplicación, necesita un código fijo, un código que traduzca y que especifique cada elemento del sueño, y cuál es el significado que le corresponde. Para Freud este método tampoco es apto para la ciencia ya que depende de un clave que en sí misma, es improbable ya que no resistiría una evaluación científica.
Freud propone su método de la asociación libre
Lo descubrió gracias al análisis psicoterapéutico a sus pacientes de neurosis que consistía en relajarse y contarle al psicoanalista todo lo que a uno le pasa por la mente, dejar de lado el relato que uno trae desde su yo, diciendo que «esto paso primero y esto paso después» y seguir un intento de coherencia donde uno va seleccionando lo que le parece relevante.
Freud dice que hay que relajarse e ir contando lo que se nos viene a la mente, sin importar la vergüenza o la crítica, todo lo que sea irrelevante y que parezca una estupidez debe ser tenido en cuenta y debe contarse. Freud hace uso del término representaciones meta que es aquello que orienta o estructura nuestro relato. Quiere decir que si te cuento qué es lo que compre hoy en mi visita al supermercado, se que tengo un fin en esta actividad. Por lo tanto, indica que debemos olvidar la representación meta para dar lugar a la asociación libre, dejamos que la ideas aparezcan, de esa forma estamos más cerca del inconsciente o nuestros deseos inconscientes, permitimos que se refleje de una manera más aproximada al inconsciente.
Tenemos que recordar y descomponer el sueño por pedazos, y con cada pedazo, asociar libremente. Asocia libremente qué se le ocurre cuando camina por la calle, qué se le ocurre cuando encuentra el dinero, qué se le ocurre cuando compra los dos kilos de cebolla, y el resultado no va ser azaroso. Con los ejemplos anteriores, tenemos algo muy parecido al método descifrador, con la diferencia que no toma el sueño como un todo, sino que lo desarma y toma algo del método simbólico en cuanto a la interpretación individual, pero le agrega algo nuevo; Freud postula que no hay código preestablecido de lo que significa cada elemento, sino el mismo soñante va generando el contexto por el método de asociación libre, y le da sentido a cada uno de los elementos, y de esta manera, llegar al significado del sueño.
Además, Freud también habló de una tesis la cual sostienen que los sueños reemplazan pensamientos por alucinaciones, en su libro da un ejemplo:
“Un niño estaba muy enfermo y su padre lo cuida muchos días y muchas noches, sin embargo, el niño muere y lo están velando; había niños alrededor del cuerpo rodeados de velas, el padre muy cansado; tiene sueño y se va a dormir a una habitación cercana, y sueña que su hijo se acerca a él y le dice: ´papá. ¿No ves que me estoy quemando?´. El padre se despierta apresurado y va a ver el cuerpo de su hijo y vio que una vela se había caído y estaba prendiendo fuego en el ataúd y parte del brazo del cadáver. Lo que indica Freud es que el padre se fue a dormir con la preocupación de las velas prendidas alrededor del cuerpo de su hijo. Quizás presintiendo que algunas de las velas podrían caerse”.
Si todo el día estamos preocupados y el problema que tenemos no lo podemos resolver, es probable que soñemos con eso. Freud quiere decir que el sueño también es pensamiento, pero es un pensamiento sensorial y vivido.
Los sueños se pueden cruzar, puedes soñar que estas en una autopista en Perú y por el otro lado estás en Australia con los canguros, sucede que el lugar geográfico puede cambiar. La lógica y las fechas pueden saltar de una a otra en cualquier momento en los sueños, puede ser que en tu sueño estés en el 2023, y al día siguiente estarás en 1999, todo puede ocurrir en los sueños, y para Freud era un factor muy interesante y recurrente en sus investigaciones. Posteriormente, otras de sus tesis daban a entender que el sueño podría representar la realización de deseo, era una tesis muy controvertida, una afirmación de Freud es que los sueños son placenteros, dando lugar a los sueños infantiles e ingenuos, por ejemplo: “Una niña le pide un helado a su padre y este no se lo da, pero cuando la niña se va a dormir sueña que su padre le compra el helado”.
También pueden ser sueños displacenteros o de comodidad, por ejemplo: “Cuando alguien sueña que suena la alarma para ir al trabajo, pero en su sueño es un bombero que está asistiendo a una emergencia, sin embargo, no despiertas porque quieres complacerte al dormir”.
Al continuar con las tesis de Freud, también postula que el sueño tiene un contenido latente. Compara el contenido manifiesto, que es lo que podemos contar, y el latente, que es lo que desenterramos o descubrimos.
Ejemplo de Freud:
El mismo Freud tiene un sueño de la Inyección de Irma, Irma era una paciente que sufría de neurosis histérica, según Freud, y nos dice, que le sugirió cuál sería la solución posible para su enfermedad. Queda sobreentendido que Freud le estaba diciendo a su paciente viuda que retome su actividad sexual, cosa que en esa época, a finales del Siglo XIX, una viuda ya no tenía vida sexual, de todos modos, Freud le dijo que eso podría ser la solución a sus síntomas histéricos. Sin embargo, Irma rechazó la solución que le propuso.
El sueño de Freud: Freud nos compartió uno de sus propios sueños, en él, se encuentra con un amigo que se llama Otto, Freud le pregunta, en su sueño, si vio a Irma, Otto le dice que sí. Freud agrega: «¿y como esta?, ¿ya se mejoró?». Otto dice: «la verdad, está un poco mejor, pero no del todo». A Freud no le gusta nada esta respuesta y lo toma como un fracaso para su cura psicoanalítica, entonces, bastante enojado vuelve a su casa y se pone a escribir la historia clínica de Irma y le envía una carta a un médico, al doctor M. explicándole el estado de este caso. En resumen, el sueño, en su esencia, le dice a Freud que él no tiene la culpa por el mal estado de Irma, sino que ella misma es la responsable por no acceder a la solución que Freud le propuso, asimismo, el sueño le indica que Otto tiene la culpa, lo que deja libre de culpa a Freud para que no se sienta mal. Esto es lo que hacen este tipo de sueños.
Freud continua y nos dice que el sueño combina diversas fuentes, como pensamientos diurnos y recuerdos de infancia. Todo el sueño deriva de la experiencia; es probable que, si por alguna razón le debes dinero a alguien, y eso te deja muy pensativo durante el día, traslades esos pensamientos a tus sueños, según Freud. También dice que la hipermnesia tiene que ver en recuerdos muy antiguos, en líneas generales, los sueños combinan y recombinan diversas fuentes, los sueños no inventan nada. Se apoyan en todo el capital de experiencias, recuerdos, y deseos inconscientes. Nada de lo que hemos vivido se pierde según Freud, todo lo podemos recordar.
Podemos entender que los sueños talvez sean expresiones de deseos inconscientes, por ejemplo: Un paciente que tenía fantasías homosexuales, en su sueño alguien lo acuchillaba por la espalda, la interpretación del sueño puede ser, que el deseo de ser penetrado aparecía sustituido por el cuchillazo que otro hombre le daba por la espalda. En el caso de este paciente, el deseo no era aceptado por el yo. Entonces el sueño debe desfigurarse para ser percibido, no puede llegar intacto, debe deformarse, por lo tanto, lo que se hace para interpretar el sueño es empezar con el contenido manifiesto, se analiza y se trata de encontrar el deseo inconsciente que está en la base.
A sabiendas de esto, conocemos los materiales con los que se construye el sueño, ahora debemos comprender cuales son los procesos por los cuales, a partir de estos materiales, se va formando el texto del sueño. Freud dice que hay dos artesanos que colaboran mucho para que los sueños se realicen y estos se llaman condensación y desplazamiento.
Desplazamiento:
Tiene un carga de efectividad que se pasa a otra, por ejemplo: Un hombre que siempre quiso tener una familia, pero no lo logra y se convierte en un coleccionador de objetos antiguos, así que se da entender que esta carga se pasa a otra idea o representación. Freud dice que el desplazamiento al igual que la condensación son iguales a la vigilia, el primer acto es intentar rastrear estos desplazamientos. Por ejemplo: Un paciente sueña que está en una gran sala, y esta sala tenía un detalle: los vidrios tenían una particularidad, eran esmerilados con pequeños triangulitos. Y se le pregunta al paciente: «¿a qué puedes asociar ese detalle del vidrio de triangulitos?». El paciente responde que le recordaba a la puerta del garaje de su abuelo. Entonces se le pregunta: «¿Qué asocias con el garaje de tu abuelo?». El paciente responde que recuerda una escena un tanto violenta que había ocurrido en ese garaje.
Podemos ver que pequeños detalles que quizá te recuerdan a alguna cosa en particular, y a partir de ello te diriges al origen de donde surge ese recuerdo, y puede llevarte a entender el porqué de ese sueño. Los desplazamientos pueden seguir diversas vías.
Freud también señala que pueden haber interpretaciones léxicas, por ejemplo: Un paciente sueña que está en el campo con su hijo, le enseña las áreas verdes y los diversos animales, de pronto el hijo le pregunta al padre «¿papá, todo esto es ganado?». Y el padre responde: «no hijo, es robado». Freud también da a entender que los chistes y las interpretaciones léxicas dan pistas acerca de lo que quiere decirnos los sueños.
Condensación:
A veces, los sueños son escuetos y no tiene mucho detalle, pero cuando el paciente comienza asociar, aparecen diversas aproximaciones. En otras ocasiones, el paciente no obtiene demasiado material en sus sueños.
En los estudios que realizó Freud, tuvo muchas coincidencias o repeticiones en los sueños de diversos pacientes, y aquí te muestro algunos símbolos:
Freud lo divide en proceso primario y proceso secundario, uno es un proceso psicológico inconsciente, y el otro tiene que ver con la conciencia. También están los deseos inconscientes infantiles y sexuales que buscan representarse. Todo esto forma, por así decirlo, la materia prima del sueño. Y como un tercer proceso vemos al simbolismo para crear relaciones, y los elementos del sueño que deben tener algún valor psíquico para ser analizados.
Finalmente, para que el sueño llegue a la conciencia debe someterse a una cierta desfiguración para que sea aceptable para el yo, y para la conciencia. Además, va haber una censura, no todo va a pasar la barrera, habrán elementos del sueño que se verán borrados. Asimismo, el proceso secundario indica que cuando nos despertamos, tratamos de darle coherencia al sueño de una manera narrativa.
Aquí tienen otro sueño de Freud, al que analiza y disecciona para tratar de encontrarle un significado:
“Recibo una carta de la municipalidad referente al pago de una internación hospitalaria de mi papá en 1851. Ello me resulta cómico, pues en 1851 yo todavía no había nacido, y mi padre ya está muerto, voy a verlo a la habitación contigua, y se lo cuento, para mi asombro, se acuerda que por 1851 se emborrachó una vez y debió ser encerrado o detenido. Freud le pregunta a su papá en el sueño: ´¿entonces tu bebías? ¿y poco después te casaste?´. Hago la cuenta, dice Freud, de que soy nacido en 1856, y me parece como si este año siguiera inmediatamente al otro».
Es decir, a Freud le parece que después de 1851 viene 1856, es un sueño interesante ya que reúne tres características que Freud nos va a explicar: El uso de los números en los sueños, soñar con personas muertas, y con lo absurdo.
Números, cifras y cálculos
Freud indica que el trabajo del sueño no razona, ni hace cuentas, sino que utiliza y compone los números y cálculos como elementos que sirven para figurar cierto material. Es lo mismo que hace con los nombres y con los dichos (construcciones léxicas).
Ejemplo: “Papá, ¿este terreno es muy grande y todo eso es ganado? Y el padre responde: “no, hijo, es robado”. Los sueños usan las mismas técnicas que los chistes.
Personas fallecidas y el absurdo
Freud hace referencia a su sueño que pueden tener diversos significados, indica que en los sueños no necesariamente deben ser racionales, sino que simplemente ponen en escena los pensamientos directamente, como en el caso de su sueño, el padre de Freud ya estaba muerto, y, sin embargo, entra a una habitación hablar con él. También incluye elementos absurdos, como el caso de la fecha de 1851 y que después le sigue 1856, además también es absurdo en su sueño que le estén cobrando una deuda (del padre) que data desde antes de que Freud naciera, diciendo que el padre está muerto. Freud dice que este elemento absurdo sirve para representar cierta contradicción.
La contradicción en el fondo es: Amo a mi padre y lo critico, o me puedo oponer a él. El sueño no presenta un modo lógico, pero le presta atención a las dos corrientes, la que ama al padre y la que le critica. Cuando le pregunta si bebía o no, Freud lo está criticando, pero al mismo tiempo, dice que es absurdo, y compara a los sueños locos con la gente que aparenta locura.
Por ejemplo: Una persona que se excusa de estar borracha para insultar a otra, o que disimula un estado de enajenación para evitar las consecuencias de lo que dice. Esto es lo que hacen los sueños absurdos, muestran estos pensamientos y los ridiculiza. Cuando el sueño representa lo contrario de lo que quiere decir, o cuando uno quiere escapar y gritar, y sin embargo esos movimientos se presentan inhibidos en el sueño.
En resumen, el juicio sobre el sueño cuando decimos: «esto es asombroso», «esto es ridículo»; «esto es inmoral». No hay que tomarlo como un resultado del razonamiento, sino que es parte del contenido (pensamientos oníricos no racionales).
En la ontología de mente que nos propone Freud, hay dos tipos de entidades:
Afectos: Cargas energéticas, libido o catexias (conjunto de fuerzas).
Casi todo lo que Freud nos dice cobre cómo se forman los sueños se refieren a las representaciones. En cambio, los afectos no varían como las representaciones que muestran desplazamiento y destitución, sin embargo, los afectos se mantienen estables, no se trasforman.
La censura como elaboración secundaria
Freud argumenta que cuando se está soñando y uno dice: “no, esto es solo un sueño”, solo es un truco de la censura que nunca se duerme del todo y se ve sorprendida por el sueño que dejo pasar. La instancia que censura tiene una función psíquica que contribuye al contenido onírico (no racional) con intercalaciones y acrecentamientos. Estas intercalaciones muchas veces buscan darle coherencia al sueño, con el fin de hacerlo más aceptable para el yo.
Es lo mismo que hacemos durante el día con las percepciones: ordenamos el material, creamos una trama inteligible con nuestras percepciones, y a veces, nos excedemos al darle coherencia. De eso se aprovechan los magos, dice Freud, y acabamos cayendo en el truco del prestidigitador.
Como ya dijimos antes, el sueño es un conglomerado, por eso tenemos que interpretar cada componente, si hay algo que no encaja, lo último que debemos hacer es descartar ese elemento, lo que sí debemos hacer, es poner el foco en lo más intenso, en los elementos más vívidos. Sospechemos de la coherencia, dice Freud, ya que es lo que le agrega el yo, para no escuchar al inconsciente que trata de comunicarse con nosotros. Si un sueño es muy claro o muy coherente, quiere decir que funcionó muy bien la elaboración secundaria, es decir la censura.
Freud nos da su modelo de la mente humana, ofrece una perspectiva de cómo funciona la psique; habla bastante de ello en su libro La Interpretación de los Sueños, que abarcaría muchos temas, por ello trato de sintetizar los más relevantes para nuestro tema.
Considero que interpretar los sueños demanda estudiar a Freud y su libro, también recomiendo leer a Carl Gustav Jung, en su libro Arquetipos, que da muchas luces acerca de cómo entender nuestros propios sueños para posteriormente, saber qué trata de decirnos nuestra conciencia. Como ya sabemos, la conciencia es la reprimida, como vimos en mi articulo anterior acerca de “La Tecnología, El ego, y el Autoconocimiento” Los yoes (“ego”) reprimen el mensaje de la conciencia, sin embargo, hay diferentes detalles en la investigación de Freud que nos da entender, implícitamente, el interior del humano, la conciencia o espíritu que trata de comunicarse con nosotros, pero muchas veces, debido a la poca información que tiene la cultura popular acerca de los sueños, dejan pasar los mensajes encriptados que nuestra conciencia o espíritu trata de comunicarnos, no obstante, tal y como mencionamos en líneas anteriores, Freud estaba de acuerdo con la creencia popular de que los sueños tienen un significado.
En este punto, podemos hacernos varias preguntas como: ¿Qué trata de decirnos nuestra conciencia o espíritu? ¿Por qué le llamo la atención a Freud este tema? ¿El ser humano tiene un poder oculto que trata de manifestarse? Estas y más preguntas que quizá tú también puedes estar formulándote, me recuerdan lo que Einstein dijo una vez: “La mente intuitiva es un regalo sagrado y la mente racional es un fiel sirviente. Hemos creado una sociedad que rinde honores al sirviente y ha olvidado al regalo”. Asimismo, Platón, en su mito de la caverna, habla sobre un mundo dual, donde existe la luz y la sombra, lo real y lo imaginario. Me atrevo a decir que en cada ser humano existe la imaginación y la creatividad, ellas están ahí, latentes, y que muchas veces, la inspiración viene mediante los sueños.
Para tratar de entender esto nos adentraremos en un texto de la India, el Bardo Thodol, que habla acerca de la liberación de nuestra conciencia por medio de la audición. Me parece muy interesante ya que estamos tocando el tema ¿Acaso la conciencia, en efecto, busca liberarse? ¿Qué quiere decir liberación de conciencia o espíritu? ¿Son los sueños manifestaciones de nuestra conciencia?
Gracias a los estudios de Freud, podemos responder la última pregunta, en efecto, los sueños son manifestaciones de la conciencia, que -como ya mencionamos anteriormente- se ven obstaculizados por el ego.
El Bardo Thodol: «La liberación por audición durante el estado intermedio»
Este texto, traducido para occidente como El Libro Tibetano de los Muertos (convengamos que es una traducción mercadotécnica), postula que los antiguos sacerdotes del Himalaya llevaban toda una vida de preparación para su muerte, y cuando ya era hora de morir, ellos lo sabían, de modo que preparaban un ritual para los moribundos, se acostaban en una cama a dormir, a su vez, un sacerdote se encargaba de leerles el libro Bardo Thodol al oído, a su alrededor, típicamente, estaban los familiares y las personas más cercanas haciendo plegarias por su espíritu o conciencia. El Bardo Thodol indica que, cuando estamos muertos, el último sentido que desaparece es el del oído, por eso leían el Bardo Thodol al oído del moribundo, mientras poco a poco, su conciencia dejaba su cuerpo. Los familiares hacen plegarias para que su espíritu encuentre la salida y se haga uno con la luz, en términos de cultura occidental, podríamos decir, que vaya al paraíso, y ya no vuelva a encarnarse más, de no lograr tal hazaña, queda atrapado en el Bardo “el estado intermedio”. El Bardo es un lugar inmaterial, podríamos decir que allí no se está en la tierra ni en el cielo. Según el texto, el alma deambula por 49 días por el mundo, como si fuera una hojita seca llevada por el viento; el espíritu recorre el mundo como un espectador, el cual puede escuchar, pero nadie puede verlo, pues está vagando en el Bardo.
Las plegarias que los familiares y allegados hacen, tienen el propósito de que ese espíritu escuche y pueda encontrar un camino, para ya no volver a encarnarse. Es decir, debemos aprender a escuchar de un modo determinado, que me advierte que estoy entre dos cuestiones, el Bardo Thodol postula que cuando no se halla ese camino, inexorablemente, vuelves a nacer, ese espíritu o conciencia puede elegir donde encarnarse, a los padres o la familia donde volverá a nacer, cuando una pareja esté a punto de concebir la vida, en el vientre de la madre, en el momento de la concepción, el espíritu entrará automáticamente, y mantendrá la creencia de que con ellos, podrá resolver el problema que en su vida anterior no resolvió.
https://www.youtube.com/watch?v=MWyWl2GVt9g
Si decimos que toda nuestra vida es un Bardo, podemos asentir, y además añado que, si lo vemos en una perspectiva de dualidad, es decir, entre dos cuestiones, no escapa de la vida cotidiana del ser humano. Las personas dicen que quieren hacer una cosa, pero terminan haciendo otra cosa: «amo a mi mujer, pero deseo a la vecina», «amo el arte, pero deseo el dinero», trasladándolo a ese Bardo “entre dos lugares”. Entonces, podemos decir que antes de la encarnación y después de encarnar, se vendría del mismo lugar. Nuestra conciencia o espíritu, en realidad, es infinito, nunca muere, lo que muere es nuestra carne, nuestro cuerpo material.
Llegado a este punto, ya tenemos un entendimiento más claro acerca de la pregunta: ¿Qué trata de decirnos nuestro espíritu? Parece todo un misterio por resolver, y lo es, pero he tratado de exprimir la pulpa de los conceptos tratados en este artículo. Es una perspectiva interesante la idea de que nuestro espíritu o conciencia busca liberarse, o quizá busca darnos las pautas para que comprendamos, por medio de los sueños, cómo resolver lo que en una supuesta vida anterior no pudimos resolver. Así que terminaré con una pregunta: ¿Acaso Freud se apoyó en otros textos para formular sus tesis investigativas? Es probable.
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